通览
《老子》，又称《道德经》，它成书于我国春秋末期，作者是老聃。这是一部充满了智慧的著作。
一章
道，可道，非常道；名，可名，非常名。
无，名天地之始；有，名万物之母。
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
【大意】
本章阐述道的特点，它玄奥幽深，是世间一切存在的根源。“有”和“无”，来源于道，是道的两种表现形式。
道(dào) 可(kě) 道(dào) ,非(fēi) 常(cháng) 道(dào) ,
名(míng) 可(kě) 名(míng) ,非(fēi) 常(cháng) 名(míng) .
无(wú) 名(míng) ,天(tiān) 地(dì) 之(zhī) 始(shǐ) ,
有(yǒu) 名(míng) ,万(wàn) 物(wù) 之(zhī) 母(mǔ) .
故(gù) 常(cháng) 无(wú) 欲(yù) ,以(yǐ) 观(guān) 其(qí) 妙(miào) ,
常(cháng) 有(yǒu) 欲(yù) ,以(yǐ) 观(guān) 其(qí) 徼(jiào) .
此(cǐ) 两(liǎng) 者(zhě) 同(tóng) 出(chū) 而(ér) 异(yì) 名(míng) ,
同(tóng) 谓(wèi) 之(zhī) 玄(xuán) ,玄(xuán) 之(zhī) 又(yòu) 玄(xuán) ,众(zhòng) 妙(miào) 之(zhī) 门(mén) .
[译文]
此章为第一章，“道可道，非常道”的“道”可以用言语表述的话，那么它就是平常的“道”但如此章所说：“道可道，非常道”就是说[“道”是可以用语言来表述的，它也不是普通的“道”]“名可名，非常名”的“名”如果要用语言来表述的话，那就是平常的“名”但是如此章所说“名可名，非常名”也就是说[“名”也是可以用语言来表述的，它也不是普通的“名”]（这里有些人会误解说明一下，意思也就是说：“道”是可以用语言表述的，但是本章所表述的并非普通的“道”）“无名”的“无”本章所表述的是天地混沌未开之际的状况。
“有名”的“有”本章所表述的是宇宙万物的本原。所以，老子的道德经第一章就是告诉大家以后要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙，要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。下面的句子更好“此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”就是说此两者来源于相同而名称相异，都可以称得上玄妙、深远。但是它并非一般的玄妙、深奥、而是玄妙又玄妙,深远又深远。是宇宙万物天地之奥妙的总门。
# 二章
天下皆知美之为美，斯恶已；
皆知善之为善，斯不善已。
有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
是以圣人处无为之事，行不言之教，
万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。
【大意】
本章指出世间一切事物都有其对立面，由此引申出“无为”的重要，它能使人获得永久的成功。刻意的追求和占有，结果只能是失去。
天(tiān)下(xià)皆(jiē)知(zhī)美(měi)之(zhī)为(wéi)美(měi),
斯(sī)恶(è)已(yǐ),
皆(jiē)知(zhī)善(shàn)之(zhī)为(wéi)善(shàn),
斯(sī)不(bù)善(shàn)已(yǐ).故(gù)
有(yǒu)无(wú)相(xiāng)生(shēng),难(nán)易(yì)相(xiāng)成(chéng),
长(cháng)短(duǎn)相(xiāng)形(xíng),高(gāo)下(xià)相(xiāng)倾(qīng),音(yīn)声(shēng)相(xiāng)和(hè),前(qián)後(hòu)相(xiāng)随(suí).
是(shì)以(yǐ)圣(shèng)人(rén)处(chù)无(wú)为(wéi)之(zhī)事(shì),
行(xíng)不(bù)言(yán)之(zhī)教(jiào),
万(wàn)物(wù)作(zuò)焉(yān)而(ér)不(bù)辞(cí),
生(shēng)而(ér)不(bù)有(yǒu),为(wéi)而(ér)不(bù)恃(shì),
功(gōng)成(chéng)而(ér)弗(fú)居(jū).
夫(fū)惟(wéi)弗(fú)居(jū),是(shì)以(yǐ)不(bù)去(qù).
[译文]
天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随这是永恒的。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。
三章
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。
【大意】
本章讲“无为”与政治的关系。统治者的“有为”政策往往误导人们的行为。如过分标榜贤能、看重财货等等就是误导。所以圣人治国以“无为”为准则，这样，人民“无知无欲”，有智慧者也不敢妄为，国家于是得到治理。
不(bù) 尚(shàng) 贤(xián) ,使(shǐ) 民(mín) 不(bù) 争(zhēng) ,
不(bù) 贵(guì) 难(nán) 得(de) 之(zhī) 货(huò) ,
使(shǐ) 民(mín) 不(bù) 为(wéi) 盗(dào) ,
不(bú) 见(jiàn) 可(kě) 欲(yù) ,
使(shǐ) 民(mín) 心(xīn) 不(bù) 乱(luàn) .
是(shì) 以(yǐ) 圣(shèng) 人(rén) 之(zhī) 治(zhì) ,
虚(xū) 其(qí) 心(xīn) ,实(shí) 其(qí) 腹(fù) ,
弱(ruò) 其(qí) 志(zhì) ,强(qiáng) 其(qí) 骨(gǔ) .
常(cháng) 使(shǐ) 民(mín) 无(wú) 知(zhī) 无(wú) 欲(yù) ,
使(shǐ) 夫(fū) 知(zhī) 者(zhě) 不(bù) 敢(gǎn) 为(wéi) 也(yě) .
为(wéi) 无(wú) 为(wéi) ,则(zé) 无(wú) 不(bù) 治(zhì) .
[译文]
如果社会上没有恭维有才华的人，就不会导致老百姓相争，如果珍贵的东西大家都不认为他是珍贵的话，那么就不会偷窃之人，不显耀引起贪心的事物，就不会导致民心迷乱。所以圣人的治理原则就是：要使人民都虚心待人，使人民衣食充盈，使人民没有野心，使人民身体强健，全民都形成了谦虚谨慎不出风头、安居乐业不欲壑难填的风尚，即使其中有个别的“聪明人”，也不敢“冒天下之大不韪”了，圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么社会就不会不太平了。这里的“无为”是有特定的含义，不是无所作为。“为无为，则无不治”就是说你的行为达到了“无为”的境界，天下就没有你管治不了的事情。
# 四章
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。
湛兮，似或存。吾不知谁子，象帝之先。
【大意】
道是虚空的，但作用无穷，它渊深、隐而不露，在万物产生之前就有了它。道是一切的本源。
—注音版—
道(dào) 冲(chōng) 而(ér) 用(yòng) 之(zhī) 或(huò) 不(bù) 盈(yíng) ,
渊(yuān) 兮(xī) 似(sì) 万(wàn) 物(wù) 之(zhī) 宗(zōng) .
挫(cuò) 其(qí) 锐(ruì) ,解(jiě) 其(qí) 纷(fēn) ,
和(hé) 其(qí) 光(guāng) ,同(tóng) 其(qí) 尘(chén) .
湛(zhàn) 兮(xī) 其(qí) 若(ruò) 存(cún) ,
吾(wú) 不(bù) 知(zhī) 谁(shuí) 之(zhī) 子(zǐ) ,
象(xiàng) 帝(dì) 之(zhī) 先(xiān) .
[译文]
“道冲而用之，或不盈” “道”就像一个大容器，但它里面所蕴涵的内容，和运用的领域是用之不竭的。第一章说过“故常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼”所以说真正没有私欲的事物，我们要观察他们的微妙之处，对于有私欲的事物，我们要观察他们的欲望所达到的程度，对于不断的观察自然现象和社会的深入细节，我们不断的发现微妙之处，不断的充实“道”德内涵。
“渊兮（yuān xī），似万物之宗” “道”是万物的内在本质，就像是万物发源的根源一样。“万物”也就是指世界上的一切事物。“宗”是指祖宗。“似”就是好像，而不真正的是。
“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存” 在我们不断的认识和了解的过程中，要不断的消磨认识的锋锐部分，消除跟中认识的意见分歧，融合各种观点的光辉，最终形成共同的观点。“道”似就是好象存在，却又深奥莫测。
“吾不知谁之子，象帝之先” 我们不知道“道”是怎样产生的，好像是在天地形成之先，也就是说在人类产生之前就已经存在“道”了.
# 五章
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐(tuó)龠(yuè)乎！虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
【大意】
本章讲的是：“无为”有益于治理国家。天地间如同一个风箱（橐(tuó)龠(yuè)）， 虚而不竭，生生不息。政令太多（多言），国家就要陷入困境，所以应保持虚静，就像圣人取法天地、无所偏爱（不仁），听凭百姓自然发展。
—注音版—
天(tiān)地(dì)不(bù)仁(rén),
以(yǐ)万(wàn)物(wù)为(wéi)刍(chú)狗(gǒu),
圣(shèng)人(rén)不(bù)仁(rén),
以(yǐ)百(bǎi)姓(xìng)为(wéi)刍(chú)狗(gǒu).
天(tiān)地(dì)之(zhī)间(jiān),其(qí)犹(yóu)橐(tuó)龠(yuè)乎(hū)？
虚(xū)而(ér)不(bù)屈(qū),动(dòng)而(ér)愈(yù)出(chū).
多(duō)言(yán)数(shù)穷(qióng),不(bù)如(rú)守(shǒu)中(zhōng).
[译文]
天地不仁，以万物为刍狗；
刍狗，就是草做的狗。狗在古代本来是作祭祀用的牺牲，在祭祖宗、祭天地等典礼中，如现在的冷猪头、牛、羊等。后来由于社会风气的演变，不再用真的狗，而用草扎一只狗形来代替。天地对地万物，就像对待刍狗一样一视同仁。都是按照自然规律在运行着，生也好，死也好，都有其规律，天地无所谓对他们“仁”与“不仁”。
“圣人不仁，以百姓为刍狗。”
圣人对待百姓，也像对待刍狗一样一视同仁，顺应规律、顺其自然。
“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出，多言数穷，不如守中”
天地之间好像一个风箱子一样，当中是空的，但抽动起来可以发出无穷无尽的风力。为政不在言多，多言反而会导致黔驴技穷，不如按照自然法则少说、多看、多做就叫“守中”，“中”就是自然法则。 老子在本章阐述中国人的一个重要观点“顺其自然”。
六章
谷神不死，是谓玄牝(pìn)。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
【大意】
道孕育了天地万物，就像女性孕育生命一样，它虚空、变化、永不封闭。正因如此，道永恒存在，作用无穷。
—注音版—
谷(gǔ)神(shén)不(bù)死(sǐ),是(shì)谓(wèi)玄(xuán)牝(pìn),
玄(xuán)牝(pìn)之(zhī)门(mén),是(shì)谓(wèi)天(tiān)地(dì)根(gēn).
绵(mián)绵(mián)若(ruò)存(cún),用(yòng)之(zhī)不(bù)勤(qín).
[译文]
“谷神不死，是谓玄牝。（pìn）”
世间万物生机，生生不息，就好像一个神奇的母亲的存在一样，我们管他叫做“玄牝”，“玄牝”就是“道”
“玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”
“道”就是天地万物生生不息的根源。冥冥之中它好像是客观存在的，“道”是永不枯竭的。
# 七章
天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。
【大意】
天长地久的原因，是它们不为自己生存；圣人做事不考虑自己，反而事事占先；只有大公无私，才能有好的结果。
—注音版—
天(tiān)长(cháng)地(dì)久(jiǔ).
天(tiān)地(dì)所(suǒ)以(yǐ)能(néng)长(cháng)且(qiě)久(jiǔ)者(zhě),
以(yǐ)其(qí)不(bù)自(zì)生(shēng),故(gù)能(néng)长(cháng)生(shēng).
是(shì)以(yǐ)圣(shèng)人(rén)後(hòu)其(qí)身(shēn)而(ér)身(shēn)先(xiān),外(wài)其(qí)身(shēn)而(ér)身(shēn)存(cún).
非(fēi)以(yǐ)其(qí)无(wú)私(sī)耶(yé)？
故(gù)能(néng)成(chéng)其(qí)私(sī).
[译文]
“天地长久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”
天地是永久存在的，天地之所以能永久存在，是因为它不是为了自己的运动变化规律而存在，而是万事万物运动变化规律平衡的集合，因为他是和谐平衡的，所以它能够永世长存。当一个人是为自己，而是为别人，那这个人也是永世长存死而不忙的，就像雷锋一样，人去世了但是他的精神永在。
“是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以无私邪？故能成其私。”
跟上面的一样，所以说，圣人总是把人民或者他人的利益放在前面，人民也会把圣人的利益放在前面，把自己的生死置之度外，而把人民的安危放在前面，人民会全力以赴的保护他的安危，正因为圣人大公无私，所以人民会把他该他得到的都给他。
# 八章
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
【大意】
最高标准的善具有水一样的品格，水的品格是“利万物而不争”，人类各种行为若能像水那样，即可取得良好效果，这正说明与物无争才无过失的道理。
—注音版—
上(shàng)善(shàn)若(ruò)水(shuǐ).
水(shuǐ)善(shàn)利(lì)万(wàn)物(wù)而(ér)不(bù)争(zhēng),
处(chǔ)众(zhòng)人(rén)所(suǒ)恶(è),故(gù)几(jǐ)於(yū)道(dào)矣(yǐ).
居(jū)善(shàn)地(dì),心(xīn)善(shàn)渊(yuān),与(yǔ)善(shàn)仁(rén),
言(yán)善(shàn)信(xìn),政(zhèng)善(shàn)治(zhì),
事(shì)善(shàn)能(néng),动(dòng)善(shàn)时(shí).
夫(fū)惟(wéi)不(bù)争(zhēng),故(gù)无(wú)尤(yóu).
[译文]
“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
最好的行善事像水那样，水润万物却从来不与万物相争。它总是从高处往低处流，所以水总是按照自然规律行事，水是万物之灵，水能从高处流往低处，也在表述一个做人的道理，这里让我想到了一首诗，“手把青秧插满田，低头便见水中天，心地清静方为道，退后原来是向前”多好的一首诗，它不就是在表述做人么？为什么要说退一步海阔天空？这是有一定的道理，做人应该有进有退。才能更长远有的时候表面上是吃亏了，实践中咱们是占了一个便宜。在社会中做人有句话是这样说的“吃亏是福”
“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。”
有道行的人都是非常善于选择自己的居住的环境（好环境培养好的人才），他们心怀博大、深藏不露，他们与人为善，乐善好施，他们言必行，行必果，他们治理国家有条不紊，做事会根据自己的能力吧事情办理得最好，总是选择最合时宜的时候行动，由于做事都不违背自然规律，所以也不会带来烦恼。（为人处事应该顺从天意，顺其自然。不要与人相争往往退步是像前。）
# 九章
持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。
【大意】
本章阐述这样一个哲理：一切事物在达到顶点时，都要走向反面；因此人们做事情时，要适可而止，追求过分的辉煌是徒劳的。功成身退，才符合自然规律。
—注音版—
持(chí)而(ér)盈(yíng)之(zhī),不(bù)如(rú)其(qí)已(yǐ).
揣(chuāi)而(ér)锐(ruì)之(zhī),不(bù)可(kě)长(zhǎng)保(bǎo).
金(jīn)玉(yù)满(mǎn)堂(táng),莫(mò)之(zhī)能(néng)守(shǒu).
富(fù)贵(guì)而(ér)骄(jiāo),自(zì)遗(wèi)其(qí)咎(jiù).
功(gōng)成(chéng)名(míng)遂(suì),天(tiān)之(zhī)道(dào).
[译文]
“持而盈之，不如其已”
简单的来说就是告诉贪得无厌的人，要适可而止，这里的“持”的意思就是用手拿着，贪得无厌的人都是手里面已经有很多东西了，还想拿着其他的东西，很容易把东西弄到地上，“不如其已”这里面的“已”是止，就是说不如适可而止，总体反应 不要贪得无厌，要适可而止。
喜欢花未全开月未圆的感觉。
“揣而锐之，不可长保”
这里面有几个解释，第一个解释是实物的，比如说一把刀在锋利无比，也不可能永远保持自己的锋利无比，第二是做人的，就是说人不应该机关算尽、不做好事、这样做的话只是一时之快，过后可能会遭到报应。大概就是这个意思，可以这样理解。
“金玉满堂，莫之能守”
“金玉满堂”的人没有几个人能守得住的，因为金玉满堂的人，大多数都喜欢金玉摆设，但是摆设太多了就太显眼了，即使朋友看了不眼红但是小小传出去是非常快的，就很容易招来盗贼，这里想起了这句话“不贵难得之货，使民不为盗”
“富贵而骄，自遗咎”
人富有了有钱有势了，不要骄傲、自大、骄横跋扈，这样会种下恶果的。而有钱了人应该多做善事，为自己多积德行善，然后不骄傲，会使你更富有。
“功成名遂身退，天之道也”
功成名就了，也要懂得身退（这里的身退不是职位的身退，而是自身利益上的身退），不要把功成名就握的太紧，有句话说的好“识时务者为俊杰”，也是顺应，天道之人，顺其自然，这里让我想到了第七章“后其身而身先”但是这里的场合不同，一切顺从天意不要太执着。
# 十章
载营魄抱一，能无离乎？
专气致柔，能如婴儿乎？
涤除玄览，能无疵乎？
爱民治国，能无为乎？
天门开阖，能为雌乎？
明白四达，能无知乎？
生之，畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
【大意】
本章讲的是修身、治国应采用的标准。如精神与肉体是否分离？爱民治国是否能不用心计等。本章同时提出，最深的德的标准是推动了事物发展而不自我标榜。
载(zǎi)营(yíng)魄(pò)抱(bào)一(yī),能(néng)无(wú)离(lí)乎(hū)？
专(zhuān)气(qì)致(zhì)柔(róu),能(néng)如(rú)婴(yīng)儿(ér)乎(hū)？
涤(dí)除(chú)玄(xuán)览(lǎn),能(néng)无(wú)疵(cī)乎(hū)？
爱(ài)民(mín)治(zhì)国(guó),能(néng)无(wú)为(wéi)乎(hū)？
天(tiān)门(mén)开(kāi)阖(hé),能(néng)为(wéi)雌(cí)乎(hū)？
明(míng)白(bái)四(sì)达(dá),能(néng)无(wú)知(zhī)乎(hū)？
生(shēng)之(zhī)、畜(xù)之(zhī)、
生(shēng)而(ér)不(bù)有(yǒu),为(wéi)而(ér)不(bù)恃(shì),
长(cháng)而(ér)不(bù)宰(zǎi),是(shì)谓(wèi)玄(xuán)德(dé).
[译文]
“载营魄，抱一，能无离乎？”
身心一致持之以恒的遵循自然规律，能否不偏离方向？这里的“营”的意思是身体健康的意思，“魄”这里指的是精神魂魄的意思，前句“载营魄”的意思就是“营”与“魄”能够不分离么？ “抱一” 这里的“一”在古代的时候一可以产生任何数字，因为他是最小的数字。所以这里的“一”代表自然。
“专气致柔，能婴儿乎？”
“专气”的意思是把能量聚在一起。“致柔”这里的柔是达到极柔和的状态，“专气致柔”就是把能力集合在一起，内部很和谐协调，从而达到柔和的状态。“柔”不是柔弱无力。太极拳以柔制刚，专心把能力聚合到一块发挥出很大的力量，就是说当你把能力聚合到一起是否能达到婴儿般，婴儿能够专气，所以婴儿特别柔，但是哭的时候声音特别的洪亮，能够吸引大人的注意。（长期调气可长寿身体健康）
“涤除玄览，能无疵乎？”
排除一切杂念苦心专研，能否做到没有纰漏、瑕疵吗？
“爱民治国，能无为乎？”
爱国治国，能否做到“无为而治”吗？(为无为，则无不治)
“天门开阖，能为雌乎？”
思想、言行，能否以阴柔自居吗？（就是告诉人们应该谦虚）
“明白四达，能无知乎？”
清楚明白四方内外的事物，能够做到“无知，无欲”吗？
“生之畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”
“生之畜之”的意思就是把上述的六个方面贯彻于事物的创始和发展过程中。
“生而不有，为而不恃，长而不宰”搜索万事万物的奥妙，而不据为已有。施于人而不要持有恩。领导人民而不是主宰。
“是谓玄德”把上面的做到这就是玄德，“玄”是玄妙的意思。这么做也就是遵循“道”的行为，所以称之为“玄德”
# 十一章
三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。
凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
【大意】
本章通过车、陶器和房屋的构成，阐述了有、无的关系。
指出“无”（如陶器的中空部份，室内的空间）与“有”（如车辐，墙壁）二者同样重要，它们共同存在、相互配合，才使事物发生作用，只重视形而下的“有”是片面的。
三(sān)十(shí)辐(fú)共(gòng)一(yī)毂(gū),
当(dāng)其(qí)无(wú),有(yǒu)车(chē)之(zhī)用(yòng).
埏(shān)埴(zhí)以(yǐ)为(wéi)器(qì),
当(dāng)其(qí)无(wú),有(yǒu)器(qì)之(zhī)用(yòng).
凿(záo)户(hù)牖(yǒu)以(yǐ)为(wéi)室(shì),
当(dāng)其(qí)无(wú),有(yǒu)室(shì)之(zhī)用(yòng).
故(gù)有(yǒu)之(zhī)以(yǐ)为(wéi)利(lì),
无(wú)之(zhī)以(yǐ)为(wéi)用(yòng).
[译文]
“三十辐共一毂，当其无，有车之用”
用三十根辐条制造的一个车轮，当中空的地方可以用来装车轴，这样才有了车的作用。
“埏埴以为器，当其无，有器之用”
用泥土烧成的器皿，当中是空的所以才能放东西，这样才有了器皿的作用。
“凿户牖以为室，当其无，有室之用”
开窗户造方子，当中是空的所以可以放东西和住人，这样才有了房屋的作用。
“故有之以为利，无之以为用”
最后的是总结上面所讲，“有之以为利”这里的“有”可以被解释为有利条件，“无之以为用”这里的“无”可以被解释为使得有利条件发挥作用。“有无相生”
“利，用”也是一样是不可分离的，这个也就是“道”。
有物“之利”，他需要与“无之之用”相结合。合；才能构成杯子的“利”用价值。物之利需要被用，而无之用则能用物之利。有无之辨，利用之理，为人主者，不可不深察也。
# 十二章
五色，令人目盲；五音，令人耳聋；五味，令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。
是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
【大意】
过份地追求享乐，会对自身造成伤害。圣人只追求最基本的生存条件，而舍弃享乐。本章指出满足人类欲望的各种享受是有弊端的，而智者却不会受其损害。
五(wǔ)色(sè)令(lìng)人(rén)目(mù)盲(máng),
五(wǔ)音(yīn)令(lìng)人(rén)耳(ěr)聋(lóng),
五(wǔ)味(wèi)令(lìng)人(rén)口(kǒu)爽(shuǎng),
驰(chí)骋(chěng)畋(tián)猎(liè)令(lìng)人(rén)心(xīn)发(fā)狂(kuáng),
难(nán)得(de)之(zhī)货(huò)令(lìng)人(rén)行(xíng)妨(fáng).
是(shì)以(yǐ)圣(shèng)人(rén)为(wéi)腹(fù)不(bù)为(wéi)目(mù),
故(gù)去(qù)彼(bǐ)取(qǔ)此(cǐ).
[译文]
“五色令人目盲”
五光十色让人眼花缭乱。这里的五色，指的很多比如说金银珠宝、华丽的衣服等等。
“五音令人耳聋”
靡靡之音令人失去心智，为什么说耳聋那？老子在这里是说圣人之治，不要迷恋五音，这里给大家讲个故事，商代有一个叫师涓的乐师，他专门收集、整理乐曲，并能奏出一手动听的乐曲。一次，残暴的纣王把师涓抓来，要师涓专门为他演奏。可师涓奏出的乐曲都不和纣王的口味，纣王威胁要杀死他。他冥思苦想，创造出一种名叫靡靡之乐，北里之舞”的歌舞来应付纣王。纣王听了很高兴，免师涓一死。从此，纣王整天陶醉在这种“靡靡之乐”的歌舞中，不用心去治理国家，不久被周武王打败了。可以说纣王没有听到老百姓的申述和疾病中的呻吟。只是举例说明这个意思。
“五味令人口爽”
这里可以用一个故事表明更生动些，春秋时期侯王贵族门吃尽山珍海味，而老百姓食不充肠。作为“爱民治国”的侯王，应当知道老百姓的疾苦，如果迷恋于奢侈酒食，就吃不下老百姓的饭菜，所以说，“五味使人之口爽”。
“驰骋畋猎，令人心发狂”
“驰”这里值得是奔跑的意思，“驰骋畋猎”的意思就是骑马打猎。“令人心发狂”为什么说发狂那？相信大家都看过古代的电视剧例如《还珠格格》里面就有此场景，皇帝打猎。“驰骋畋猎”都是侯王将相所为，老百姓只能渔猎种田胡口，这样就是令百姓发狂了。百姓叫苦连天，此乃非圣人之治。
“难得之货，令人行妨”
难得之货令人产生欲望，造成了有贪官污吏，使得治理国家受到了妨害，妨害可以被解释为“有害鱼或者是干扰”。
“是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”
这里让我想到第三章“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”，这里所说是以圣人为腹不为目，就用到了第三章所说的。王侯将相使人们丰衣足食，强大国家，而不去追求“五色，难得之货”那么国家就治理好了。
# 十三章
宠辱若惊，贵大患若身。
何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
【大意】
本章老子阐述了“贵身”的思想。“身”是人一切感受的根源，只有“贵身”的人，才可以把天下交给他。
宠(chǒng)辱(rǔ)若(ruò)惊(jīng),
贵(guì)大(dà)患(huàn)若(ruò)身(shēn).
何(hé)谓(wèi)宠(chǒng)辱(rǔ)若(ruò)惊(jīng)？
宠(chǒng)为(wéi)下(xià)
得(de)之(zhī)若(ruò)惊(jīng),失(shī)之(zhī)若(ruò)惊(jīng),
是(shì)谓(wèi)宠(chǒng)辱(rǔ)若(ruò)惊(jīng).
何(hé)谓(wèi)贵(guì)大(dà)患(huàn)若(ruò)身(shēn)？
吾(wú)所(suǒ)以(yǐ)有(yǒu)大(dà)患(huàn)者(zhě),
为(wéi)吾(wú)有(yǒu)身(shēn),及(jí)吾(wú)无(wú)身(shēn),
吾(wú)有(yǒu)何(hé)患(huàn)？
故(gù)贵(guì)以(yǐ)身(shēn)为(wéi)天(tiān)下(xià)者(zhě),
则(zé)可(kě)以(yǐ)寄(jì)於(yū)天(tiān)下(xià),
爱(ài)以(yǐ)身(shēn)为(wéi)天(tiān)下(xià)者(zhě),
乃(nǎi)可(kě)以(yǐ)托(tuō)於(yū)天(tiān)下(xià).
[译文]
“宠辱若惊，贵大患若身”
世人得是名利的心太重，所以得到荣宠和受到屈辱都担惊受怕。畏惧大的祸害也因为害怕。
“何谓宠辱若惊？宠为下 得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊”
宠辱若惊，屈辱是低下的，受到屈辱就感到丢人，所以害怕受屈辱。
“何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患？故贵以身为天下者,则可以寄於天下,爱以身为天下者,乃可以托於天下”
我们之所以有大的祸患，那是因为我们常想到“自己”的关系。假设我们忘掉“自己”那么还有什么祸患呢。所以，如果有一个人愿意牺牲自己为天下人服务，就可以把天下交给他。
# 十四章
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者， 不可致诘，故混而为一。其上不皎，其不下昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。
执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
【大意】
本章讲述的是“道”的表现形式。“道”没有形状，看不见，听不到，也摸不着。但“道”又确实存在，绵绵不绝，是没有形状的实在。
视(shì)之(zhī)不(bú)见(jiàn)名(míng)曰(yuē)夷(yí),
听(tīng)之(zhī)不(bù)闻(wén)名(míng)曰(yuē)希(xī),
搏(bó)之(zhī)不(bù)得(dé)名(míng)曰(yuē)微(wēi).
此(cǐ)三(sān)者(zhě)不(bù)可(kě)致(zhì)诘(jié),
故(gù)混(hùn)而(ér)为(wéi)一(yī).
其(qí)上(shàng)不(bù),其(qí)下(xià)不(bù)昧(mèi),
绳(mǐn)绳(mǐn)兮(xī)不(bù)可(kě)名(míng),
复(fù)归(guī)於(yū)无(wú)物(wù),
是(shì)谓(wèi)无(wú)状(zhuàng)之(zhī)状(zhuàng),
无(wú)物(wù)之(zhī)象(xiàng).是(shì)谓(wèi)惚(hū)恍(huǎng).
迎(yíng)之(zhī)不(bú)见(jiàn)其(qí)首(shǒu),
随(suí)之(zhī)不(bú)见(jiàn)其(qí)後(hòu).
执(zhí)古(gǔ)之(zhī)道(dào),以(yǐ)御(yù)今(jīn)之(zhī)有(yǒu),
能(néng)知(zhī)古(gǔ)始(shǐ),是(shì)名(míng)道(dào)纪(jì).
[译文]
“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微，此三者，不可致诘，故混而为一”
用眼睛看不到它这叫做“夷”，用耳朵听不到它的叫做“希”，用手摸不到它的叫做“微”，因为我们用眼睛、耳朵、身体、无法感觉到它，所以因而无法描述它的形象，茫茫然，浑然一体。
“其上不皎，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物”
它既不是明亮的又不是昏暗的，所以迷茫得难以形容。说其无，万物由它而形成，说其有，又不见其形。
“是谓无状之状，无象之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后”
所以只能说它是没有形状的形状，没有物体的形象，并且把它定义为恍惚。迎着它看不到它的头，跟着它看不到它的尾。
“执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪”
然而如果能够把握住这恒古之道，就可以驾驭现在的一切。就能了解到原始的情况，这既是道德规律。
十五章
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮，若冬涉川；
犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；
涣兮，若冰之将释；敦兮，其若朴；
旷兮，其若谷；混兮，其若浊；澹兮，其若海；飘兮，若无止。
孰能浊以静之徐清？孰能安以久动之徐生？
保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
【大意】
本章形象地介绍了得道之人所具备的品格，这些品格是：谨慎、警觉、严肃、融和、淳朴、豁达、浑厚、沉静、飘逸。得道者即可以在动荡中进入静空状态，又可以在沉寂中表现出活力。
古(gǔ)之(zhī)善(shàn)为(wéi)士(shì)者(zhě),
微(wēi)妙(miào)玄(xuán)通(tōng),深(shēn)不(bù)可(kě)识(shí).
夫(fū)惟(wéi)不(bù)可(kě)识(shí),
故(gù)强(qiáng)为(wéi)之(zhī)容(róng).
豫(yù)兮(xī)若(ruò)冬(dōng)涉(shè)川(chuān),
犹(yóu)兮(xī)若(ruò)畏(wèi)四(sì)邻(lín),
俨(yǎn)兮(xī)其(qí)若(ruò)客(kè),
涣(huàn)兮(xī)若(ruò)冰(bīng)之(zhī)将(jiàng)释(shì),
孰(shú)兮(xī)其(qí)若(ruò)朴(piáo),
旷(kuàng)兮(xī)其(qí)若(ruò)谷(gǔ),
浑(hún)兮(xī)其(qí)若(ruò)浊(zhuó).
孰(shú)能(néng)浊(zhuó)以(yǐ)澄(chéng)静(jìng)之(zhī)徐(xú)清(qīng)？
孰(shú)能(néng)安(ān)以(yǐ)久(jiǔ)动(dòng)之(zhī)徐(xú)生(shēng)？
保(bǎo)此(cǐ)道(dào)者(zhě)不(bù)欲(yù)盈(yíng),
夫(fū)惟(wéi)不(bù)盈(yíng),
故(gù)能(néng)敝(bì)不(bù)新(xīn)成(chéng).
[译文]
“古之善为道者,微妙玄通,深不可识”
古代得到的人，幽微、精妙、玄奥、通达，他的精神境界不是一般人能够了解的。
“夫唯不可识，故强为之容,豫兮若冬涉川,犹兮若畏四邻,俨兮其若客,涣兮其若凌释,敦兮其若朴,旷兮其若谷,混兮其若浊,澹兮其若海,□兮若无止”
因为难以了解，所以只能勉强的把它描述一下，他立身行事，犹豫小心，就如同冬天河一样，不敢贸然下水似的，他谨戒惧，就好象怕四邻窥伺一般；他为人处事庄重恭敬、彬彬有礼；他修道进德、除情去欲，如同春雪溶化一样；他的本质敦厚朴实，就像没有雕琢的素材；他的胸怀宽广、态度谦下，就像渊深的山谷；他的表现浑噩愚昧、不露锋芒，就像混浊的大水一样。
“孰能浊以静之徐清？ 孰能安以动之徐生？ 保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成”
谁能在浑浊动荡的局面安定下来，澄清自己拿？谁又能在安静中求变，慢慢的发展自己哪？明白这个道理的人不会自满的，就是因为他不能自满所以能去旧的换新的，心灵中永远保持着清明活泼。
十六章
致虚极，守静笃。
万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
【大意】
本章首先强调人应彻底排除外界及私欲的干扰，即致虚、守静；后指出万物的运行是循环往复的，这是自然规律（即常），了解这一点的人，终身没有危险。
致(zhì)虚(xū)极(jí),守(shǒu)静(jìng)笃(dǔ),
万(wàn)物(wù)并(bìng)作(zuò),吾(wú)以(yǐ)观(guān)复(fù).
夫(fū)物(wù)芸(yún)芸(yún),各(gè)归(guī)其(qí)根(gēn).
归(guī)根(gēn)曰(yuē)静(jìng),静(jìng)曰(yuē)复(fù)命(mìng).
复(fù)命(mìng)曰(yuē)常(cháng),知(zhī)常(cháng)曰(yuē)明(míng),
不(bù)知(zhī)常(cháng),妄(wàng)作(zuò)凶(xiōng).
知(zhī)常(cháng)容(róng),容(róng)乃(nǎi)公(gōng),
公(gōng)乃(nǎi)王(wáng),王(wáng)乃(nǎi)天(tiān),
天(tiān)乃(nǎi)道(dào),道(dào)乃(nǎi)久(jiǔ).
没(méi)身(shēn)不(bù)殆(dài).
[译文]
“致虚极,守静笃”
人的心本来就是虚名。宁静的。(人之初性本善就像这句话一样人出生的时候就是虚名、宁静的。)
“万物并作,吾以观复”
但是人往往会被欲望所控制，因此观察其物而不得其正（就是不能看到事物的本质老子能看到很多面而常人之观察到事物的表面），因为观察期物不得其正所以行事的时候也是失其常。有句话说得好叫做先做人后做事，人要想做好事就要先学会做人，这里的“夫物芸芸，各复归其根”的意思就是我们要努力回到内心虚明、宁静的状态。就因为这样咱才能看清万物蓬勃生长，看出往复循环的道理。
“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是为复命，复命曰常，知常曰明”
万事万物纷纷芸芸，各自回到它们的根本。归根叫做静，静则复命，既恢复到了不生不灭的状态，保持在常态，因而又叫做“常”了解了“常”的道理叫做“明”
“不知常,妄作凶,知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,没身不殆”
不了解“常”的道理而轻举妄动就会有祸害。了解“常”的人是包容万物，能够坦然大公，就能做到公正，就能顺气自然，就能合于道，因此就能长久不殆。
十七章
太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。
悠兮其贵言。
功成事遂，百姓皆谓我自然。
【大意】
本章阐述的是老子的政治见解。他认为最理想的状态是百姓不知有国君存在，国君很少发号施令。事情自然而成，百姓没有受到骚扰的感觉。
太(tài)上(shàng),下(xià)知(zhī)有(yǒu)之(zhī).
其(qí)次(cì),亲(qīn)而(ér)誉(yù)之(zhī).
其(qí)次(cì),畏(wèi)之(zhī).其(qí)次(cì),侮(wǔ)之(zhī).
信(xìn)不(bù)足(zú)焉(yān),有(yǒu)不(bù)信(xìn)焉(yān).
犹(yóu)兮(xī)其(qí)贵(guì)言(yán).功(gōng)成(chéng)事(shì)遂(suì),
百(bǎi)姓(xìng)皆(jiē)谓(wèi):“我(wǒ)自(zì)然(rán)”.
[译文]
“太上，下知有之”
最好的国君治理国家，是实行无为而治。使百姓各顺其性，各安自生，君不扰民，所以老百姓都不知道一国之君是谁。
“其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。”
其次的国君治理国家使百姓觉得他和和蔼可亲，因为这样的国君治理国家是以德感化百姓，用仁义教育百姓。在其次的国君是用刑法威吓百姓，所以百姓都恐惧他。在其次的国君是用权术诡计欺骗愚弄百姓，所以百姓都憎恨他。
“信 不 足 焉 ，有 不信 焉”
国君或统治者言不守信，所以百姓就不会信任他。
“犹兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓:“我自然”。”
最好的国君都是多办事少说话，说的话都是很重要的话，懂得运用无为而治，百姓都各顺其性，各安其生，当大功告成后，百姓浑然不觉，都说“我们搬来就如此呀！”
十八章
大道废，有仁义； 智慧出，有大伪； 六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
【大意】
人们所崇尚的，正是现实所缺乏的。正因为大道废弛，才会出现仁义孝慈等道德要求。
大(dà)道(dào)废(fèi),有(yǒu)仁(rén)义(yì),
智(zhì)慧(huì)出(chū),有(yǒu)大(dà)伪(wěi),
六(liù)亲(qīn)不(bù)和(hé),有(yǒu)孝(xiào)慈(cí),
国(guó)家(jiā)昏(hūn)乱(luàn),有(yǒu)忠(zhōng)臣(chén).
[译文]
“大道废，有仁义”
最古老的时候，百姓都很诚实，没有任何虚伪。
“智慧出，有大伪”
当国君用“智慧”创造制度法令来治理百姓的时候，百姓就会用“智慧”来逃避它，所以虚伪狡诈也随之而产生了。
“六亲不和，有孝慈”
家族中不和睦相处，六亲不和，孝慈自然会产生。这里想到了第二章的“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随”凡是都是有两方面有好的就有坏的有坏的就有好的~
“国家昏乱，有忠臣”
当一个国家混乱以后，文武百官不能负责尽职，随之而来“忠臣”也就出现了~
老子告诉咱们凡是都有双面所以有“忠臣”的时候不一定是好事。有好的存在就有坏的存在，若是没有好和坏那就会国泰民安。就像最初的一样“没有任何虚伪，人们都很诚实，邻居间互相帮助，人人都是雷锋”
十九章
绝圣弃智，民利百倍； 绝仁弃义，民复孝慈； 绝巧弃利，盗贼无有。 此三者，以为文则不足，
故令有所属：见素抱朴，少私寡欲。
【大意】
本章是针对上一章所描述的社会现象提出的独特的治理办法，即保持淳朴，减少欲望，摒除仁义巧智。
绝(jué)圣(shèng)弃(qì)智(zhì),民(mín)利(lì)百(bǎi)倍(bèi),
绝(jué)仁(rén)弃(qì)义(yì),民(mín)复(fù)孝(xiào)慈(cí),
绝(jué)巧(qiǎo)弃(qì)利(lì),盗(dào)贼(zéi)无(wú)有(yǒu).
此(cǐ)三(sān)者(zhě),以(yǐ)为(wéi)文(wén)不(bù)足(zú),
故(gù)令(lìng)有(yǒu)所(suǒ)属(shǔ),见(xiàn)素(sù)抱(bào)朴(piáo),
少(shǎo)私(sī)寡(guǎ)欲(yù).
[译文]
“绝圣弃智，民利百倍”
真正的圣人或统治者应该以无为而治放弃束缚人们的巧智，这样就会使百姓受益百倍了。
“绝仁弃义，民复孝慈”
真正的仁慈者都应该放弃礼仪，这样就会使百姓回到原始的孝慈时代。
“绝巧弃利，盗贼无有”
如果大家都放弃了一些利益和难得的物品，那么就不会有盗贼了。这里让我想到了第三章的“不尚贤，使民不争，不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱”
“此三者，以为文不足，故令有所属，见素抱朴，少私寡欲”
上面在此只是列举了三个实例，文字描述的事情是有限的，这里是希望人们都以“见素抱朴，少私寡欲”
二十章
绝学无忧。唯之与阿？相去几何，善之与恶？相去若何，人之所畏？不可不畏。
荒兮，其未央哉！
众人熙熙，如享太牢，如春登台。
我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；傫傫兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！
俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。
澹兮其若海，飂兮若无止。 众人皆有以，我独顽似鄙。我独异於人，而贵食母。
【大意】
老子通过和世俗人群的对比，描述了他作为一个追求“道”的人甘于寂寞、淡泊独行的生活状态。
绝(jué)学(xué)无(wú)忧(yōu).
唯(wéi)之(zhī)与(yǔ)阿(ā),相(xiāng)去(qù)几(jǐ)何(hé)？
善(shàn)之(zhī)与(yǔ)恶(è),相(xiāng)去(qù)何(hé)若(ruò)？
人(rén)之(zhī)所(suǒ)畏(wèi),不(bù)可(kě)畏(wèi)畏(wèi).
荒(huāng)兮(xī)其(qí)未(wèi)央(yāng)哉(zāi)!
众(zhòng)人(rén)熙(xī)熙(xī),如(rú)享(xiǎng)太(tài)牢(láo),
如(rú)登(dēng)春(chūn)台(tái).
我(wǒ)独(dú)泊(bó)兮(xī)其(qí)未(wèi)兆(zhào),
若(ruò)婴(yīng)儿(ér)之(zhī)未(wèi)孩(hái),
乘(chéng)乘(chéng)兮(xī)若(ruò)无(wú)所(suǒ)归(guī).
众(zhòng)人(rén)皆(jiē)有(yǒu)余(yú),而(ér)我(wǒ)独(dú)若(ruò)遗(wèi).
我(wǒ)愚(yú)人(rén)之(zhī)心(xīn)也(yě)哉(zāi)!沌(dùn)沌(dùn)兮(xī)!
俗(sú)人(rén)昭(zhāo)昭(zhāo),我(wǒ)独(dú)昏(hūn)昏(hūn)；
俗(sú)人(rén)察(chá)察(chá),我(wǒ)独(dú)闷(mèn)闷(mèn).
忽(hū)兮(xī)其(qí)若(ruò)晦(huì),寂(jì)兮(xī)似(sì)无(wú)所(suǒ)止(zhǐ).
众(zhòng)人(rén)皆(jiē)有(yǒu)以(yǐ),我(wǒ)独(dú)顽(wán)且(qiě)鄙(bǐ).
我(wǒ)独(dú)异(yì)於(yū)人(rén),而(ér)贵(guì)求(qiú)食(shí)於(yū)母(mǔ).
[译文]
“绝学无忧”
绝弃令人烦恼的死知识，就不会有忧愁。可以解释为知道的事情越多烦恼越多。（个人感觉这样的解释和说法不是很对，大智慧都是很简单的，有句话说的好生活是最好的老师，文字上的东西只能让你苦心去专研文字而实际中的本意并没有真正的理解。这里引用一句话“东方有圣人，西方有圣人，此心同，此理同”就是说真理只有一个，东方表到的方式不同，西方表达的方式也不同于东方，但是真理始终是那一个。禅宗六祖惠能大师，一个大字不识但是他的智慧不比别人差。记得他说过的一句话“往往下下等的人有这上上等的智慧。”）
“唯之以阿，相去几何？”
这里的“唯”“阿”是表示我们讲话对人的态度，唯是诚诚恳恳的接受，阿是拍马屁的应对不管对方说的对还是错。“唯”“阿”有什么差别？。
“善之与恶，相去若何？”
行善积德和无恶不作有什么差别？
“人之所畏，不可不畏。”
如果只把知识当做登向士途的台阶，那么读书就变成与个人荣辱紧密相关，那么读书确实令人生畏，也确实不可不畏。
“荒兮其未央哉！”
大道与世俗相差太远了！这里的“荒”是形容词，这里形容像沙漠一样，面积广大无边，无边无际，永远没有尽头。
“众人熙熙，如享太牢，如春登台”
“道”像沙漠一样，面积广大无边，无边无际，永远没有尽头，而人们却熙熙攘攘的拥挤在一条仕途的小路上，如享太牢，如春登台。
“我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，儡儡兮若无所归”
而我却淡薄宁静无动于衷，好像一个失落的婴儿，若存所宅。
“众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。”
众人都各怀所志，盈溢雄心的样子，而我却是无味无欲，若有所失的样子。我真的是愚蠢之人呀！心中是沌沌然然。
“俗人昭昭，我独昏昏。”
世人都炫耀自炫，而我却昏昏昧昧。
“俗人察察，我独闷闷。”
世人都精明机巧，而我却不所识别的样子。
“澹兮其若海，蓼兮若无止。 ”
一边静的像海似的，另一面却像不止的飙风。
“众人皆有以，而我独顽似鄙。”
别人好像都很有作为，而我不求上进
“我独异于人，而贵食母。”
我同世人不同，我是追求道的生活。
二十一章
孔德之容，惟道是从。
道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。
自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
【大意】
本章仍是探讨道的特点。道是恍恍惚惚的，但它又是真实的实在。万物因道而生，道通过万物而显现。德是道的外在表现形式，并随着道的变化而变化。
孔(kǒng)德(dé)之(zhī)容(róng),唯(wéi)道(dào)是(shì)从(cóng).
道(dào)之(zhī)为(wéi)物(wù),惟(wéi)恍(huǎng)惟(wéi)惚(hū).
惚(hū)兮(xī)恍(huǎng)其(qí)中(zhōng)有(yǒu)象(xiàng),
恍(huǎng)兮(xī)惚(hū)其(qí)中(zhōng)有(yǒu)物(wù).
窈(yǎo)兮(xī)冥(míng)兮(xī),其(qí)中(zhōng)有(yǒu)精(jīng),
其(qí)精(jīng)甚(shèn)真(zhēn),其(qí)中(zhōng)有(yǒu)信(xìn).
自(zì)古(gǔ)及(jí)今(jīn),其(qí)名(míng)不(bù)去(qù),
以(yǐ)阅(yuè)众(zhòng)甫(fǔ).
吾(wú)何(hé)以(yǐ)知(zhī)众(zhòng)甫(fǔ)之(zhī)然(rán)哉(zāi)？
以(yǐ)此(cǐ).
[译文]
“孔德之容，惟道是从”
这里的“孔”代表空，空代表无，无代表道，我们要以空为修道的法门，在从德开始入手，然后才能顺随从道。有道行的人都是懂得遵循自然来行事的人。一些做大事的人都是很会运用自然规律的人。
“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信”
道的作用是创造出物，但是它好像有又好像无，好像是实际存在的有好像是虚的，在惚兮恍兮中好象有象呈现，但有在惚兮恍兮中好象有可见得到的物质产生。在窈兮冥兮中的好象有精微物体结晶，而且越来越真实，在它里面包含了宇宙中一切信息。
“自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。”
从古至今，这些信息一直都被保存下来，供人们了解宇宙的一切信息。我们如何能知道这一切那？这就需要靠 “道”。我们要从道中了解宇宙。
# 二十二章
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。
是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。
夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉？诚全而归之。
【大意】
本章通过对“曲则全”这一论点的阐述，指出“圣人”成功的秘诀在于守“道”，而不在于过分地宣扬自我。
曲(qǔ)则(zé)全(quán),枉(wǎng)则(zé)直(zhí),洼(wā)则(zé)盈(yíng),
弊(bì)则(zé)新(xīn),少(shǎo)则(zé)得(de),多(duō)则(zé)惑(huò),
是(shì)以(yǐ)圣(shèng)人(rén)抱(bào)一(yī),为(wéi)天(tiān)下(xià)式(shì).
不(bù)自(zì)见(xiàn)故(gù)明(míng),不(bù)自(zì)是(shì)故(gù)彰(zhāng),
不(bù)自(zì)伐(fá)故(gù)有(yǒu)功(gōng),不(bù)自(zì)矜(jīn)故(gù)长(cháng).
夫(fū)惟(wéi)不(bù)争(zhēng),
故(gù)天(tiān)下(xià)莫(mò)能(néng)与(yǔ)之(zhī)争(zhēng).
古(gǔ)之(zhī)所(suǒ)谓(wèi)曲(qǔ)则(zé)全(quán)者(zhě),
岂(qǐ)虚(xū)言(yán)哉(zāi)!诚(chéng)全(quán)而(ér)归(guī)之(zhī).
[译文]
“曲则全,枉则直,洼则盈,弊则新,少则得,多则惑”
曲则全理解层面可以理解出很多比如说弯曲的橡胶棒跟坚硬的木头棒当然是橡胶棒可以保全做人也是一样，要能屈能伸做什么事情对待什么事情都要以阴阳去看这样你看到的东西才会更多。枉则直有弯曲才能有伸直，洼则盈有低凹的地方才能装满就像大海一样，弊则新敝去旧的才能有新的，少则得少取才能多得，多则惑贪多反而会迷惑。
“故圣人抱一，为天下式”
所以圣人以无为顺其自然的原则来行事，也是为天下所有人树立一个好的典范。
“不自见则明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长”
不炫耀自己有多能耐，反而自己却很突出。不自以为是，反而会彰显。不自己夸耀，反而会立功。不自吹自傲自夸，所以能长治久安。
“夫唯不争，故天下莫与之争。”
正因为不与他人争，所以天下没有人能跟他争。
“古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。”
因此古人所谓的“委曲可以保全”绝对不是虚言。大家应该去好好地学习。
# 二十三章
希言自然。
故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，道者同于道；德者同于德；失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。
信不足焉，有不信焉。
【大意】
老子认为统治者少发号施令，才能合乎自然和民心。政令太多，就像狂风骤雨一样，不能持久。
希(xī)言(yán)自(zì)然(rán).
故(gù)飘(piāo)风(fēng)不(bù)终(zhōng)朝(zhāo),
骤(zhòu)雨(yǔ)不(bù)终(zhōng)日(rì).孰(shú)为(wèi)此(cǐ)者(zhě)？
天(tiān)地(dì),天(tiān)地(dì)尚(shàng)不(bù)能(néng)久(jiǔ),
而(ér)况(kuàng)於(yū)人(rén)乎(hū)？
故(gù)教(jiào)从(cóng)事(shì)於(yū)道(dào)者(zhě),同(tóng)於(yū)道(dào),
德(dé)者(zhě),同(tóng)於(yū)德(dé),失(shī)者(zhě),同(tóng)於(yū)失(shī).
同(tóng)於(yū)道(dào)者(zhě),道(dào)亦(yì)乐(lè)得(de)之(zhī);
同(tóng)於(yū)德(dé)者(zhě),德(dé)亦(yì)乐(lè)得(de)之(zhī);
同(tóng)於(yū)失(shī)者(zhě),失(shī)亦(yì)乐(lè)得(de)之(zhī).
信(xìn)不(bù)足(zú)焉(yān),有(yǒu)不(bù)信(xìn)焉(yān).
[译文]
“希言自然。飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？”
就已自然来说吧！飙风乱刮也不到一个早晨，暴雨也下不了一整天。可是这些是谁在操作主宰那？
“天地。天地尚不能久，而况于人乎！”
是天地（也就是自然）。天地都不能长久永远不变，更何况是人了！
“故教从事於道者,同於道,德者,同於德,失者,同於失”
所以从事道（顺其自然）方面修炼的人，就能和道溶为一体同于道，从事于德方面修炼的人，就能和德溶为一体同于德，失去道德的人就要被而【抛弃。
“同於道者,道亦乐得之;同於德者,德亦乐得之;同於失者,失亦乐得之.”
同于道的人，就会得到道的支持促使道能很容易接受他；同于德的人，就会得到德德支持也促使德能很容易的接受他；失去道德的人，就会得到失去道德人接受他（同时也会遭到道德的惩罚）。
“信不足焉,有不信焉.”
诚信不足的人，人民自然就不会相信他。（只有人们心中真正的接受大自然，这样才会真正的了解它，应用它，也是为什么有的人打坐要到环境好的地方有的人为什么可以天人合一了~个人之见如有不对还望海涵多多指教。）
#二十四章
企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。
其在道也，曰：饮食赘行。物或恶之，故有道者不处。
【大意】
故意表现自我，轻举妄动者，只能收到相反的效果，惹来所有人的厌恶。有道者是不这样做的。
企(qǐ)者(zhě)不(bù)立(lì),跨(kuà)者(zhě)不(bù)行(xíng),
自(zì)见(xiàn)者(zhě)不(bù)明(míng),自(zì)是(shì)者(zhě)不(bù)彰(zhāng).
自(zì)伐(fá)者(zhě)无(wú)功(gōng),自(zì)矜(jīn)者(zhě)不(bù)长(zhǎng).
其(qí)在(zài)道(dào)也(yě),曰(yuē)余(yú)食(shí)赘(zhuì)行(xíng).
物(wù)或(huò)恶(è)之(zhī),故(gù)有(yǒu)道(dào)者(zhě)不(bù)处(chǔ)也(yě).
[译文]
“企者不立,跨者不行”
这里的“企”不是企业的者的意思，是提高提升自己的意思。抬起脚尖想提高自己的高度，反而会站不稳。跨者不行 把正常的两步并作一步走路，反而不会走快。
“自见者不明,自是者不彰.自伐者无功,自矜者不长”
凭着自己的眼睛去看反而看不清。只凭着自己的主意去判断事情，反而不会分清是非。自我夸耀的人反而没有功劳。自大自满的人反而不会长久。
“其在道也,曰：余食赘行.物或恶之,故有道者不处也”
如果从“道”的方面来说：上面的行为都是多余、累赘不堪的东西，就如同剩饭、赘瘤一样，百害而无一利。所以修道的人一定要避免它，不要让这样的事情发生在自己的身上。
#二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰“道”，强为之名曰“大”。大曰逝，逝曰远， 远曰反。
故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
【大意】
本章是老子对“道”的再描述。道是先于天地的独立存在，它无形无声， 循环不止，创造了万物。道以自然为本性，成为天、地、人取法的准则。
有(yǒu)物(wù)混(hùn)成(chéng),先(xiān)天(tiān)地(dì)生(shēng),
寂(jì)兮(xī)寥(liáo)兮(xī),独(dú)立(lì)而(ér)不(bù)改(gǎi),
周(zhōu)行(xíng)而(ér)不(bù)殆(dài),可(kě)以(yǐ)为(wéi)天(tiān)下(xià)母(mǔ).
吾(wú)不(bù)知(zhī)其(qí)名(míng),字(zì)之(zhī)曰(yuē)道(dào),
强(qiáng)为(wéi)之(zhī)名(míng)曰(yuē)大(dà).
大(dà)曰(yuē)逝(shì),逝(shì)曰(yuē)远(yuǎn).远(yuǎn)曰(yuē)反(fǎn).
故(gù)道(dào)大(dà),天(tiān)大(dà),地(dì)大(dà),王(wáng)亦(yì)大(dà).
域(yù)中(zhōng)有(yǒu)四(sì)大(dà),而(ér)王(wáng)处(chǔ)一(yī)焉(yān).
人(rén)法(fǎ)地(dì),地(dì)法(fǎ)天(tiān),天(tiān)法(fǎ)道(dào),
道(dào)法(fǎ)自(zì)然(rán).
[译文]
“有物混成,先天地生”
有一个浑然一体的东西，在天地之前就早已存在了。
“寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母”
它无声无形，独立而存在，周而复始永无止境的运行着,它可以说是天地万物的根源。
“吾不知其名,字之曰道,强为之名曰大”
我不知道它叫做什么名字，所以称之它为:“道”,勉强的描述它是“大”。
“大曰逝,逝曰远.远曰反.”
它周行无所不至，曰：“逝”，逝周而无所不穷极，不偏于一个地方，曰“远”
其体独立，不随于所适，保持本性，曰：“返”
“故道大,天大,地大,王亦大.”
所以说：道大、天大、地大、人也大。
“域中有四大,而王处一焉”
宇宙间有四大，而人居其一
“人法地,地法天,天法道,道法自然.”
人是以地的法则运行，地是以天的法则运行，天是以道的法则运行，道是以自然为法则运行。
# 二十六章
重为轻根，静为躁君。
是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主而以身轻天下？
轻则失根，躁则失君。
【大意】
本章讲述的是轻重、躁静的关系，指出“重”和“静”是君主治国的根本。
重(zhòng)为(wéi)轻(qīng)根(gēn)，静(jìng)为(wéi)躁(zào)君(jūn)，
是(shì)以(yǐ)君(jūn)子(zǐ)终(zhōng)日(rì)行(xíng)不(bù)离(lí)辎(zī)重(zhòng)； 虽(suī)有(yǒu)荣(róng)观(guān)，燕(yàn)处(chǔ)超(chāo)然(rán)。
奈(nài)何(hé)以(yǐ)万(wàn)乘(shèng)之(zhī)主(zhǔ)，
而(ér)身(shēn)轻(qīng)天(tiān)下(xià)？
轻(qīng)则(zé)失(shī)臣(chén)，躁(zào)则(zé)失(shī)君(jūn)。
[译文]
“重为轻根，静为躁君”
稳重可以主宰轻浮，因为它是根。宁静可以主宰急躁，因为它是君。
“是以君子终日行不离辎重”
所以圣人的行为都是以重为本。
“虽有荣观，燕处超然”
虽然有那么多华丽的物质享受，却能泰然处事，不受它的影响，顺其自然。
“奈何以万乘之主，而身轻天下？”
一个一国之君怎么可能以轻浮急躁的态度去治理国家呢？
“轻则失臣，躁则失君。”
轻浮就要失去了根本，急躁就要失去了控制。
二十七章
善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。
是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。
故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
【大意】
本章阐述了“无为”的妙处。“无为”之人，做事能恰到好处，待人接物也能使人尽其才，物尽其用。因为无为就是顺其自然，不以偏见面对外界事物。
善(shàn)行(xíng)无(wú)辙(zhé)迹(jì)，
善(shàn)言(yán)无(wú)瑕(xiá)谪(zhé)；
善(shàn)数(shǔ)不(bù)用(yòng)筹(chóu)策(cè)；
善(shàn)闭(bì)无(wú)关(guān)楗(jiàn)而(ér)不(bù)可(kě)开(kāi)，
善(shàn)结(jié)无(wú)绳(shéng)约(yuē)而(ér)不(bù)可(kě)解(jiě)。
是(shì)以(yǐ)圣(shèng)人(rén)常(cháng)善(shàn)救(jiù)人(rén)，
故(gù)无(wú)弃(qì)人(rén)；常(cháng)善(shàn)救(jiù)物(wù)，
故(gù)无(wú)弃(qì)物(wù)。是(shì)谓(wèi)袭(xí)明(míng)。
故(gù)善(shàn)人(rén)者(zhě)，不(bù)善(shàn)人(rén)之(zhī)师(shī)；
不(bù)善(shàn)人(rén)者(zhě)，善(shàn)人(rén)之(zhī)资(zī)。
不(bù)贵(guì)其(qí)师(shī)，不(bù)爱(ài)其(qí)资(zī)，
虽(suī)智(zhì)大(dà)迷(mí)，是(shì)谓(wèi)要(yào)妙(miào)。
[译文]
“善行无辙迹，善言无瑕谪；善数不用筹策,善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。”
真正善于驾车行走的人，是不会留下痕迹的。真正善于讲话的人，是不会留下把柄的。真正善于谋略的人，是不用筹策的。真正善于管理门户的人，即使不用锁头盗贼也不敢进门来。真正善于结绳的人，即使不用绳子也能把人绑住。
“是以圣人常善救人,故无弃人,常善救物,故无弃物.是谓袭明.”
因此圣人常常善于救人，所以人们都愿意跟着他。常常善于做到物尽其用，所以没有被废弃的东西。能做到这些，真正可以说是得“道” 的精微高明了。
“故善人者,不善人之师,不善人者,善人之资。”
所以善人者是不善人之师，不善人士善人的借镜。
“不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。”
如果不善于向别人学习，借鉴别人的经验教训那么就是自以为聪明，这是实际上最大的糊涂。 这就是“以道行事”的奥妙。
二十八章
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。
朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
【大意】
本章叙述得道者面对世事所采取的态度。他们像溪谷那样甘于柔下之位，守道培德，保持真朴。面对万物，他们用“道”来联系这些分散的事物。君主若以这种态度治世，就会完美无缺。
知(zhī)其(qí)雄(xióng)，守(shǒu)其(qí)雌(cí)，
为(wéi)天(tiān)下(xià)溪(xī)。
为(wéi)天(tiān)下(xià)溪(xī)，常(cháng)德(dé)不(bù)离(lí)，
复(fù)归(guī)于(yú)婴(yīng)儿(ér)。
知(zhī)其(qí)白(bái)，守(shǒu)其(qí)辱(rǔ)，为(wéi)天(tiān)下(xià)谷(gǔ)。
为(wéi)天(tiān)下(xià)谷(gǔ)，常(cháng)德(dé)乃(nǎi)足(zú)，
复(fù)归(guī)于(yú)朴(piáo)。知(zhī)其(qí)白(bái)，
守(shǒu)其(qí)黑(hēi)，为(wéi)天(tiān)下(xià)式(shì)。
为(wéi)天(tiān)下(xià)式(shì)，常(cháng)德(dé)不(bù)忒(tè)，
复(fù)归(guī)于(yú)无(wú)极(jí)。朴(piáo)散(sàn)则(zé)为(wéi)器(qì)，
圣(shèng)人(rén)用(yòng)之(zhī)，则(zé)为(wéi)官(guān)长(zhǎng)，
故(gù)大(dà)智(zhì)不(bù)割(gē)。
[译文]
“知其雄，守其雌，为天下溪。”
知道雄伟强大的好处，而自己宁可出在雌伏软弱的位置，这种品德如同天下的溪涧一样。（这里放我想到了第八章“上善若水”“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。”）
“为天下溪，常德不离，复归于婴儿。”
做为天下的溪涧，常道自然也不会离失，就如同婴儿一般不用智，而合自然之智，故复归于婴儿。（复归于婴儿，看来我以后的宝宝从小就应该锻炼他嘻嘻~孩子应该从小抓起，三字经里面说到学习环境和习惯很重要，父母的本身要做好。）
“知其白，守其辱，为天下谷。”
知道光明的好处，而宁可处在黑暗简陋之地，这种品德如同天下的法式一样。（这里也可以应用到前面的第三章“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗”）
“为天下谷，常德乃足，复归于朴。”
做为天下的法式，常德一定会很足，因为没人与之争，即可获得很宽广的一片天地，故复归于无极。（这里也可以理解第七章的“是以圣人後其身而身先，外其身而身存。”表面上感觉退让失去了什么其实你已经获得了更大一片田地。）
“朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大智不割。”
明明知道荣耀的好处，而宁愿处荣辱底下的位置。这样的品德就如同天地一样包容万物。做为天地包容万物，常道就会从足，这样就不会有分别心了，可以回到朴实的状态，就如同上古时代一样，人民都没有心智。
二十九章
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。
夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
【大意】
本章再次强调“无为”对治国的重要。治理国家不能采取强制的办法；世间之物，品性各异，强求划一也是不行的。所以圣人采取无为的态度，顺其自然，放弃那些过份的措施。
将(jiāng)欲(yù)取(qǔ)天(tiān)下(xià)而(ér)为(wéi)之(zhī)，
吾(wú)见(jiàn)其(qí)不(bù)得(dé)已(yǐ)。天(tiān)下(xià)神(shén)器(qì)，
不(bù)可(kě)为(wéi)也(yě)，不(bù)可(kě)执(zhí)也(yě)。
为(wéi)者(zhě)败(bài)之(zhī)，执(zhí)者(zhě)失(shī)之(zhī)。
是(shì)以(yǐ)圣(shèng)人(rén)无(wú)为(wéi)，故(gù)无(wú)败(bài)；
无(wú)执(zhí)，故(gù)无(wú)失(shī)。
夫(fū)物(wù)或(huò)行(xíng)或(huò)随(suí)；
或(huò)嘘(xū)或(huò)吹(chuī)；或(huò)强(qiáng)或(huò)羸(léi)；
或(huò)载(zǎi)或(huò)隳(huī)。
是(shì)以(yǐ)圣(shèng)人(rén)去(qù)甚(shèn)，
去(qù)奢(shē)，去(qù)泰(tài)。
[译文]
“将欲取天下而为之，吾见其不得已。”
想要得到天下，驾驭天下，我知道那是办不到的。
“天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。”
天下就像神器一样（这里的天下可以理解为“道”），既不可驾驭它，又不可得到它，驾驭它一定会失败的，得到他必然招惹跟多麻烦最终还是会失去它。
“是以圣人无为，故无败；无执，故无失。”
所以圣人无为而治，就不会失败，不去把持它，所以也不会失去。
“夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。”
人和事物总是逆顺反复，或是主动的或者是被动，或者温暖或者酷寒，或者强盛或者衰亡，或者胜利或者失败。
“是以圣人去甚，去奢，去泰。”
因此圣人治理天下，顺其自然按照自然的规律做事，去掉一些极端，过分的设施，去奢华而归朴。
三十章
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。
善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，是果而勿强。
物壮则老，是谓不道，不道早已。
【大意】
本章阐发对战争的看法。战争是“不道”的，它给社会带来严重的不良后果，而且会受到报应。不得已而战时，一旦达到目的就应立即收兵，不要以武力逞强。
以(yǐ)道(dào)佐(zuǒ)人(rén)主(zhǔ)者(zhě)，
不(bù)以(yǐ)兵(bīng)强(qiáng)天(tiān)下(xià)。
其(qí)事(shì)好(hǎo)远(yuǎn)。师(shī)之(zhī)所(suǒ)处(chǔ)，
荆(jīng)棘(jí)生(shēng)焉(yān)。大(dà)军(jūn)之(zhī)后(hòu)，
必(bì)有(yǒu)凶(xiōng)年(nián)。善(shàn)有(yǒu)果(guǒ)而(ér)已(yǐ)，
不(bù)以(yǐ)取(qǔ)强(qiáng)。果(guǒ)而(ér)勿(wù)矜(jīn)，
果(guǒ)而(ér)勿(wù)伐(fá)，果(guǒ)而(ér)勿(wù)骄(jiāo)。
果(guǒ)而(ér)不(bù)得(dé)已(yǐ)，果(guǒ)而(ér)勿(wù)强(qiáng)。
物(wù)壮(zhuàng)则(zé)老(lǎo)，是(shì)谓(wèi)不(bù)道(dào)，
不(bù)道(dào)早(zǎo)已(yǐ)。
[译文]
“以道佐人主者，不以兵强天下。其事好远。”
凡是以道治理国家的国君，都是不用兵强行争天下的。用兵争天下不是什么好事情会遭到报应的。（做人做事都要以德服人，这样才能受人欢迎尊敬。）
“师之所处，荆棘生焉。”
用兵打仗凡事兵队在的地方，荆棘随之张满一片废墟。
“大军之后，必有凶年。”
打完仗后的地方，必定是个凶灾年田园荒芜。
“善有果而已，不以取强。”
善于用兵的人，只是求用兵达到目达到目的而不敢用兵来逞强。
“果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。”
达到目的后绝不能自高自大，达到目的后绝对不能自交自傲，达到目的那是不得已，达到目的绝对不能再逞强好胜。
“物壮则老，是谓不道，不道早已。”
物壮则老是在讲述物极必反的规律，有了强壮一面就会有衰老的一面，所以争强逞强是不合乎于“道”的，不合于“道”的就会消失。
三十一章
夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。
君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。
吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。
【大意】
本章继续阐述对战争的看法。战争是不祥之物，有道者不会使用它。不得不用时，要淡然处之，得胜不必有喜色，逞强好胜是得不到天下的。
夫(fū)兵(bīng)者(zhě)，不(bù)祥(xiáng)之(zhī)器(qì)，
物(wù)或(huò)恶(è)之(zhī)，故(gù)有(yǒu)道(dào)者(zhě)不(bù)处(chǔ)。
君(jūn)子(zǐ)居(jū)则(zé)贵(guì)左(zuǒ)，
用(yòng)兵(bīng)则(zé)贵(guì)右(yòu)。
兵(bīng)者(zhě)不(bù)祥(xiáng)之(zhī)器(qì)，
非(fēi)君(jūn)子(zǐ)之(zhī)器(qì)，
不(bù)得(dé)已(yǐ)而(ér)用(yòng)之(zhī)，
恬(tián)淡(dàn)为(wéi)上(shàng)。
胜(shèng)而(ér)不(bù)美(měi)，而(ér)美(měi)之(zhī)者(zhě)，
是(shì)乐(lè)杀(shā)人(rén)。夫(fū)乐(lè)杀(shā)人(rén)者(zhě)，
则(zé)不(bù)可(kě)得(dé)志(zhì)于(yú)天(tiān)下(xià)矣(yǐ)。
吉(jí)事(shì)尚(shàng)左(zuǒ)，凶(xiōng)事(shì)尚(shàng)右(yòu)。
偏(piān)将(jiàng)军(jūn)居(jū)左(zuǒ)，
上(shàng)将(jiàng)军(jūn)居(jū)右(yòu)，
言(yán)以(yǐ)丧(sāng)礼(lǐ)处(chǔ)之(zhī)。
杀(shā)人(rén)之(zhī)众(zhòng)，以(yǐ)悲(bēi)哀(āi)泣(qì)之(zhī)，
战(zhàn)胜(shèng)以(yǐ)丧(sāng)礼(lǐ)处(chǔ)之(zhī)。
[译文]
“夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。”
兵之用武器，是不祥之物，人人都厌恶它，所以有“道”行的人都不会去使用它。
“君子居则贵左，用兵则贵右。”
君子都是以左面为贵，用兵时都已右边为贵。(这里大家可能会不太懂，老子有个图片大家可以看一下“左青龙，右白虎”龙之祥，虎之凶)
君子都是以左面为贵，用兵时都已右边为贵。(这里大家可能会不太懂，老子有个图片大家可以看一下“左青龙，右白虎”龙之祥，虎之凶)
太极八卦图
太极八卦图
“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上”
兵之用武器是不祥之器，非君子所用之器，只有在万不得已之时使用，使用也要淡然处之适可而止，达到目的即可。
“胜而不美，而美之者，是乐杀人。”
即使胜利了也不要沾沾自喜，沾沾自喜的意者其喜欢杀人。
“夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。”
沾沾自喜乐杀人者，就不能再天下取得真正的成功。
“吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。”
吉祥的事情以左面为上，凶恶的事情以右边为上，偏将军做站之时居左，上将军做站之时居右，这里言意就是要把战争当作丧事来看。（这里就好比阴间和阳间一样，做站不管那方胜利了或者失败了，都会损失都会有人丧失生命。所以要把带兵打仗当作丧失来看待。）
“杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。”
杀人众多，要以悲哀的心情去叼念他们，即使是打了胜仗，也要以丧事出来处理。
三十二章
道常无名、朴。虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。
天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
【大意】
本章阐述道具有强大的作用，它虽小却能统率一切，君主若能运用它就能使天下归附。道是博大的，如江海可容纳百川。
道(dào)常(cháng)无(wú)名(míng)朴(piáo)。
虽(suī)小(xiǎo)，天(tiān)下(xià)莫(mò)能(néng)臣(chén)。
侯(hòu)王(wáng)若(ruò)能(néng)守(shǒu)之(zhī)，
万(wàn)物(wù)将(jiāng)自(zì)宾(bīn)。
天(tiān)地(dì)相(xiāng)合(hé)，以(yǐ)降(jiàng)甘(gān)露(lù)，
民(mín)莫(mò)之(zhī)令(lìng)而(ér)自(zì)均(jūn)。
始(shǐ)制(zhì)有(yǒu)名(míng)，名(míng)亦(yì)既(jì)有(yǒu)，
夫(fū)亦(yì)将(jiāng)知(zhī)止(zhǐ)，
知(zhī)止(zhǐ)可(kě)以(yǐ)不(bù)殆(dài)。
譬(pì)道(dào)之(zhī)在(zài)天(tiān)下(xià)，
犹(yóu)川(chuān)谷(gǔ)之(zhī)于(yú)江(jiāng)海(hǎi)。
[译文]
“道常无名朴。虽小，天下莫能臣。”
“道”的本质是无名而朴实的，它虽然微小，但是天下却无人能致使他据为己有。
“侯王若能守之，万物将自宾。”
如果侯王能够无为顺应“道”，那么万物就会自宾。
“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。”
天地的阴阳二气相互融合，甘露则不求而降，不必人们去控制它，它来的很自然很均匀。
道
道
“始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。”
“道”创造了万物，为了记忆分别则有了名（曰“道”），但是千万不要被这个名字的表面所迷惑，要透过万物的表象看到它们的原本一体，只有这样才能看到事物的真实本在永恒和不灭。
“譬道之在天下，犹川谷之于江海。”
天下都依归于“道”，就犹如百川归于江海一样。
# 三十三章
知人者智，自知者明。 胜人者有力，自胜者强。知足者富。
强行者有志。 不失其所者久。死而不亡者寿。
【大意】
本章讲述自我修养的重要，强调人应自知和战胜自我，如此，他的人生才能获得成功。
知(zhī)人(rén)者(zhě)智(zhì)，自(zì)知(zhī)者(zhě)明(míng)。
胜(shèng)人(rén)者(zhě)有(yǒu)力(lì)，自(zì)胜(shèng)者(zhě)强(qiáng)。
知(zhī)足(zú)者(zhě)富(fù)。强(qiáng)行(xíng)者(zhě)有(yǒu)志(zhì)。
不(bù)失(shī)其(qí)所(suǒ)者(zhě)久(jiǔ)。
死(sǐ)而(ér)不(bù)亡(wáng)者(zhě)寿(shòu)。
[译文]
“知人者智，自知者明。”
了解他人的人，只能算是聪明。能够了解自己的人，才算是真正的有智慧。
“胜人者有力，自胜者强。”
能够战胜别人只能算是有力，能够战胜自己的弱点才能算是真正的强者。
“知足者富。强行者有志。”
能够知足而淡泊财物的人才能算是真正的富有。能够自强不息的人才能算是有志气。
“不失其所者久。死而不亡者寿。”
不失“道”顺其自然的人才能够长久，而能够真正死而不忙者才算是真正的长寿。
三十四章
大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成不名有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
【大意】
本章是对道的品格和作用的赞美。道同行于天地，养育万物而不居功，不主宰。这种“不自为大”的态度，是真正的伟大。
大(dà)道(dào)泛(fàn)兮(xī)，其(qí)可(kě)左(zuǒ)右(yòu)。
万(wàn)物(wù)恃(shì)之(zhī)以(yǐ)生(shēng)而(ér)不(bù)辞(cí)，
功(gōng)成(chéng)而(ér)不(bù)有(yǒu)。
衣(yī)养(yǎng)万(wàn)物(wù)而(ér)不(bù)为(wéi)主(zhǔ)，
可(kě)名(míng)于(yú)小(xiǎo)；
万(wàn)物(wù)归(guī)焉(yān)而(ér)不(bù)为(wéi)主(zhǔ)，
可(kě)名(míng)为(wéi)大(dà)。
以(yǐ)其(qí)终(zhōng)不(bù)自(zì)为(wèi)大(dà)，
故(gù)能(néng)成(chéng)其(qí)大(dà)。
[译文]
“大道泛兮，其可左右。”
大“道”是非常宽广的，他包容万物无所不至。可以引用易经里面的那句话“其大无外，其小无内”
“万物恃之以生而不辞，功成而不有。”
宇宙万事万物，都依靠着它（“道”）生长，而不用对它辞谢。有功而不居功。
“衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。”
虽然衣养着宇宙万事万物，而不去主宰它们。因而“道”生育万物，而万物却不知道真正的母亲。“道”永远都处于一种无欲的状态，不管做什么都是以无为而治不鞠躬自傲。甘愿当无名英雄。万物都依存于“道”可见“道”的贡献有多么之大。
“以其终不自为大，故能成其大。”
就是因为它不自大，因而成其大。
三十五章
执大象，天下往。往而不害，安平太。
乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
【大意】
本章继续对道的作用和特性加以叙述。道可以今天下归附，和乐安泰，虽然它无形无声无味，却是取之不尽、用之不竭的。
执(zhí)大(dà)象(xiàng)，天(tiān)下(xià)往(wǎng)。
往(wǎng)而(ér)不(bù)害(hài)，安(ān)平(píng)泰(tài)。
乐(lè)与(yǔ)饵(ěr)，过(guò)客(kè)止(zhǐ)。
道(dào)之(zhī)出(chū)口(kǒu)，淡(dàn)乎(hū)其(qí)无(wú)味(wèi)，
视(shì)之(zhī)不(bù)足(zú)见(jiàn)，听(tīng)之(zhī)不(bù)足(zú)闻(wén)，
用(yòng)之(zhī)不(bù)足(zú)既(jì)。
[译文]
“执大象，天下往。往而不害，安平泰。”
古今持守大“道”，天下的人都来归往，并且不互相侵犯，所以不会勾心斗角等发生矛盾，因此大家都很安泰平安。
“乐与饵，过客止。”
声音音乐和美食能够使行客留步。
“道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”
而道却是淡而无味的，它看不见，也听不到，但是却能使用不完。
# 三十六章
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。
柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
【大意】
在本章中老子以辩证的思想表达了他的政治观点和处世准则。成功者必须善于掌握张合、强弱、兴废、取与之间的转化规律。否则，将如鱼离开了水，不能持久。
将(jiāng)欲(yù)歙(xī)之(zhī)，必(bì)故(gù)张(zhāng)之(zhī)。
将(jiāng)欲(yù)弱(ruò)之(zhī)，必(bì)故(gù)强(qiáng)之(zhī)。
将(jiāng)欲(yù)废(fèi)之(zhī)，必(bì)故(gù)兴(xīng)之(zhī)。
将(jiāng)欲(yù)取(qǔ)之(zhī)，必(bì)故(gù)与(yǔ)之(zhī)。
是(shì)谓(wèi)微(wēi)明(míng)。
柔(róu)弱(ruò)胜(shèng)刚(gāng)强(qiáng)。
鱼(yú)不(bù)可(kě)脱(tuō)于(yú)渊(yuān)，
国(guó)之(zhī)利(lì)器(qì)不(bù)可(kě)以(yǐ)示(shì)人(rén)。
[译文]
“将欲歙之，必故张之。”
想要收缩它，必先扩张它。
“将欲弱之，必故强之。”
想要柔弱它，必先强固它。
“将欲废之，必故兴之。”
想要废弃它，必先兴盛它。
“将欲取之，必故与之。”
想要得到它，必先给予它。
“是谓微明。柔弱胜刚强。”
顺着它的性子，满足它的要去欲望，使其被欲望所吞食，令他自取灭亡。这即是“微明”既柔弱战胜刚强的道理。
“鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。”
水里的鱼是不能离开水的，离开水则不长久必死。权谋、刑法、酷刑即是国家凶器，不能施加于人民，否则统治者就会失去人民的支持，就如同鱼一样。离开水则不长久。
三十七章
“道”常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。
【大意】
本章阐述的是统治者治理国家必须遵循道的原则。道是无为而无不为的，它能令万物自然发展，又能消除人的贪欲。以“道”治国，天下太平。
道(dào)常(cháng)无(wú)为(wéi)而(ér)无(wú)不(bù)为(wéi)。
侯(hòu)王(wáng)若(ruò)能(néng)守(shǒu)之(zhī)，
万(wàn)物(wù)将(jiāng)自(zì)化(huà)。
化(huà)而(ér)欲(yù)作(zuò)，
吾(wú)将(jiāng)镇(zhèn)之(zhī)以(yǐ)无(wú)名(míng)之(zhī)朴(piáo)。
镇(zhèn)之(zhī)以(yǐ)无(wú)名(míng)之(zhī)朴(piáo)，
夫(fū)将(jiāng)不(bù)欲(yù)。不(bù)欲(yù)以(yǐ)静(jìng)，
天(tiān)下(xià)将(jiāng)自(zì)正(zhèng)。
[译文]
“道常无为,而无不为。”
大道顺应自然乃无为，顺应自然无为而无所不为。
“侯王若能守之，万物将自化。”
侯王将相若能守之，顺其自然无为，万物将都能按照自己的规律去运化。
“化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。”
运化乃欲望所致，因此要用无名朴质去调整。使其欲望涿渐减少达到无欲。
“不欲以静，天下将自正。”
如果万物都能没有贪婪的欲望，天下就能太平，就能处于永恒的状态，从而达到自定。
# 三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。
上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。
前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
【大意】
本章阐述的是世俗的道德仁义的表现和它们出现的原因。老子特别厌恶礼和先知（前识者），因为它们意味着祸乱和愚昧，主张舍弃这些虚华，归于朴实。
上(shàng)德(dé)不(bù)德(dé)，是(shì)以(yǐ)有(yǒu)德(dé)；
下(xià)德(dé)不(bù)失(shī)德(dé)，是(shì)以(yǐ)无(wú)德(dé)。
上(shàng)德(dé)无(wú)为(wéi)而(ér)无(wú)以(yǐ)为(wéi)；
下(xià)德(dé)无(wú)为(wéi)而(ér)有(yǒu)以(yǐ)为(wéi)。
上(shàng)仁(rén)为(wéi)之(zhī)而(ér)无(wú)以(yǐ)为(wéi)；
上(shàng)义(yì)为(wéi)之(zhī)而(ér)有(yǒu)以(yǐ)为(wéi)。
上(shàng)礼(lǐ)为(wéi)之(zhī)而(ér)莫(mò)之(zhī)应(yìng)，
则(zé)攘(rǎng)臂(bì)而(ér)扔(rēng)之(zhī)。
故(gù)失(shī)道(dào)而(ér)后(hòu)德(dé)，
失(shī)德(dé)而(ér)后(hòu)仁(rén)，
失(shī)仁(rén)而(ér)后(hòu)义(yì)，
失(shī)义(yì)而(ér)后(hòu)礼(lǐ)。
夫(fū)礼(lǐ)者(zhě)，忠(zhōng)信(xìn)之(zhī)薄(báo)，
而(ér)乱(luàn)之(zhī)首(shǒu)。
前(qián)识(shí)者(zhě)，道(dào)之(zhī)华(huá)，
而(ér)愚(yú)之(zhī)始(shǐ)。
是(shì)以(yǐ)大(dà)丈(zhàng)夫(fū)处(chǔ)其(qí)厚(hòu)，
不(bù)居(jū)其(qí)薄(báo)；处(chǔ)其(qí)实(shí)，
不(bù)居(jū)其(qí)华(huá)。故(gù)去(qù)彼(bǐ)取(qǔ)此(cǐ)。
[译文]
“上德不德，是以有德”
有上等德的人，不自以为有“德”，所以是有德。
“下德不失德，是以无德。”
下等德的人是有心施“德”，所以他无德。
“上德无为而无以为”
有着上等“德”的人“无为”出于无意，所以无所不为。
“下德无为而有以为。”
下等“德”的人，“无为”出于有意，所以无所作为。
“上仁为之而无以为”
上“仁”的人有所作为，而是出于无意。
“上义为之而有以为。”
上“义”的人有所作为，而是出于有意。
“上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。”
上“礼”的人，出于有意。若是得不到回报。则攘臂使人从之。
“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”
所以失去了“道”而后是“德”。失去了“德”而后是“仁”。失去了“仁”而后是“义”。失去了“义”而后是“礼”。
“夫礼者，忠信之薄，而乱之首。”
当社会需要用“礼”时，虚拟敲诈也就随之产生，祸乱也就随之而来了。
“前识者，道之华，而愚之始。”
自以为很聪明的人，是以智取巧，真是愚昧的根源呀。
“是以大丈夫处其厚，不居其薄，处其实，不居其华，故去彼取此。”
所以大丈夫应该守质朴的大道，不虚伪敲诈，舍去礼的浮华，取用道德厚实。
三十九章
昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一以为天下正。
其致之也：谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。
故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不
谷。此非以贱为本邪？非乎！故致数舆无舆。是故不欲琭琭如玉，落落如石。
【大意】
本章首先指出道（即一）对天地万物以及国家的重要作用，它是构成一切、平定一切的根本要素；然后指出体道的君王应以道为法则，甘处谦卑，就像他们自称“孤”、“寡”、“不谷”一样，做天下的基石。
昔(xī)之(zhī)得(dé)一(yī)者(zhě)：
天(tiān)一(yī)以(yǐ)清(qīng)，地(dì)得(dé)一(yī)以(yǐ)灵(líng)，
神(shén)得(dé)一(yī)以(yǐ)宁(níng)，谷(gǔ)得(dé)一(yī)以(yǐ)盈(yíng)，
万(wàn)物(wù)得(dé)一(yī)以(yǐ)生(shēng)，
侯(hòu)王(wáng)得(dé)一(yī)以(yǐ)为(wéi)天(tiān)下(xià)贞(zhēn)，
其(qí)致(zhì)之(zhī)一(yī)也(yě)。
天(tiān)无(wú)以(yǐ)清(qīng)，将(jiāng)恐(kǒng)裂(liè)，
地(dì)无(wú)以(yǐ)宁(níng)，将(jiāng)恐(kǒng)发(fèi)；
神(shén)无(wú)以(yǐ)灵(líng)，将(jiāng)恐(kǒng)歇(xiē)；
谷(gǔ)无(wú)以(yǐ)盈(yíng)，将(jiāng)恐(kǒng)竭(jié)；
万(wàn)物(wù)无(wú)以(yǐ)生(shēng)。将(jiāng)死(sǐ)灭(miè)；
侯(hòu)王(wáng)无(wú)以(yǐ)贞(zhēn)贵(guì)高(gāo)，
将(jiāng)死(sǐ)蹙(cù)。故(gù)贵(guì)以(yǐ)贱(jiàn)为(wéi)本(běn)，
高(gāo)以(yǐ)下(xià)为(wéi)基(jī)。
侯(hòu)王(wáng)自(zì)谓(wèi)孤(gū)、寡(guǎ)不(bù) 。
此(cǐ)其(qí)以(yǐ)贱(jiàn)为(wéi)本(běn)也(yě)？非(fēi)乎(hū)？
故(gù)致(zhì)数(shù)车(chē)无(wú)车(chē)。
不(bù)欲(yù)如(rú)玉(yù)落(luò)落(luò)如(rú)石(shí)。
[译文]
“昔之得一者，天一以清，地得一以灵，神得一以宁，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞，其致之一也。”
在古代原始时期，万事万物各得其一而成。这里说一下“一”代表的是最原始最初的意思，就像伏羲一画开天，万事万物都归其一而生，就像人们都说要归一，归一就是归其自然。这让我想起的二十二章“是以圣人抱一，为天下式”。
天得“一”而清、地得“一”而灵、神得“一”而宁、谷得“一”而盈，万物归一而生，自然生万物。我想在上面的言语不难理解本在乃自然。道法自然。候王得到“一”而为天下贞。万事万物各得其所归自然。
“天无以清，将恐裂，地无以宁，将恐发，神无以灵，将恐歇，谷无以盈，将恐竭，万物无以生。将死灭，侯王无以贞贵高，将死蹙。故贵以贱为本，高以下为基。侯王自谓孤、寡不。此其以贱为本也？非乎？”
天如果失去了清就会不成天，将会崩裂、地如果失去了宁那就会不成地，将会覆灭、神如果失去了灵就会不成神，将会恶歇、谷如果失去了盈，将会枯竭、万物如果失去了生，那么万物即将灭绝、候王如果失去了高贵那么就不成候王了。贵以贱为根本、高以下作为基础。因此候王自称“孤”“寡”，以示谦下，这不就是以贱作为根本吗？不是吗？
“故致数车无车。不欲如玉落落如石。”
世上最好的荣誉是无誉，这样也不会有诽谤。不要像玉石那样璀璨明亮让人重视，而要像石头那样暗淡无光，为人忽视。
四十章
反者，道之动；弱者，道之用。
天下万物生于有，有生于无。
【大意】
本章讲述道的运作特点并指出万物“从无到有”的生长过程。
反(fǎn)者(zhě)道(dào)之(zhī)动(dòng)；
弱(ruò)者(zhě)道(dào)之(zhī)用(yòng)。
天(tiān)下(xià)万(wàn)物(wù)生(shēng)于(yú)有(yǒu)，
有(yǒu)生(shēng)于(yú)无(wú)。
[译文]
“反者道之动；弱者道之用。”
这里说到“反者”相对“正者”“弱者”相对“强者”，有了反者才有正者，这叫做阴阳。反者道之动，“道”这里用一句非常究竟的话来说明“一阴一阳之谓道”。弱者，强者 也是阴阳。有了阴阳道才能动，才有作用。
“天下万物生于有，有生于无。”
天下的万事万物都是“有”所生化出来的，而“有”却是从“无”生化出来的。
四十一章
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑， 不足以为道。故建言有之：明道若昧；进道若退；夷道若颣；上德若谷；大白若辱；广德若不足；建德若偷；质真若渝；大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。
夫唯道，善贷且成。
【大意】
本章阐述道这一完美之物有着特殊的表现形式，即含藏幽隐而不外露。只有“上士”才能体悟道的效用，绝非凡夫俗子所能理解。
上(shàng)士(shì)闻(wén)道(dào)，勤(qín)而(ér)行(xíng)之(zhī)；
中(zhōng)士(shì)闻(wén)道(dào)，若(ruò)存(cún)若(ruò)亡(wáng)；
下(xià)士(shì)闻(wén)道(dào)，大(dà)笑(xiào)之(zhī)。
不(bù)笑(xiào)不(bù)足(zú)以(yǐ)为(wéi)道(dào)。
故(gù)建(jiàn)言(yán)有(yǒu)之(zhī)：明(míng)道(dào)若(ruò)昧(mèi)；
进(jìn)道(dào)若(ruò)退(tuì)；夷(yí)道(dào)若(ruò)颣（lei）；
上(shàng)德(dé)若(ruò)谷(gǔ)；广(guǎng)德(dé)若(ruò)不(bù)足(zú)；
建(jiàn)德(dé)若(ruò)偷(tōu)；质(zhì)真(zhēn)若(ruò)渝(yú)；
大(dà)白(bái)若(ruò)辱(rǔ)；大(dà)方(fāng)无(wú)隅(yú)；
大(dà)器(qì)晚(wǎn)成(chéng)；大(dà)音(yīn)希(xī)声(shēng)；
大(dà)象(xiàng)无(wú)形(xíng)；道(dào)隐(yǐn)无(wú)名(míng)。
夫(fū)唯(wéi)道(dào)，善(shàn)贷(dài)且(qiě)成(chéng)。
[译文]
“上士闻道，勤而行之，中士闻道，若存若亡，下士闻道，大笑之”
上士的人听见“道”，会马上亲身实践。中士的人听见“道”，会将信将疑不一定回去实践。下士的人听见“道”会大笑。
“不笑不足以为道”
正是因为下士的大笑，才显出道的高深。
“故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若颣”
所以古人提出：明白“道”的人好像很愚昧，修“道”的人好像是在退步，平坦
的生活道路好象那样坎坷。（这里大家可以参考道德经二十章“众人熙熙,如享太牢,如登春台,我独泊兮其未兆,若婴儿之未孩,乘乘兮若无所归,众人皆有余,而我独若遗,我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭,我独昏昏,俗人察察,我独闷闷”）
“上德若谷，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大白若辱”
上德的人虚怀若谷，持白守黑，广德不盈，不立不施，不矜其真。
“大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。
世界上最大的方正是没有边角，最大的容器是没有形状可言，最大的声音是听不见的，最大的形象是看不见的，大道隐微而无名。
“夫唯道，善贷且成。”
唯有“道”善于生化万物，并使万物生成。
# 四十二章
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之
而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。
【大意】
在本章的第一部份，老子讲述了宇宙是如何形成的，即道创造万物的过程。第二部份阐述事物的好坏、损益都是相对的，可以相互转化。得道者能自觉遵循这一规律，就像王公自称“孤”、“寡”一样，就像强暴的人却不得好死一样。
道(dào)生(shēng)一(yī)，一(yī)生(shēng)二(èr)，
二(èr)生(shēng)三(sān)，三(sān)生(shēng)万(wàn)物(wù)。
万(wàn)物(wù)负(fù)阴(yīn)而(ér)抱(bào)阳(yáng)，
冲(chōng)气(qì)以(yǐ)为(wéi)和(hé)。人(rén)之(zhī)所(suǒ)恶(è)，
唯(wéi)孤(gū)、寡(guǎ)、不(bù)谷(gǔ)，
而(ér)王(wáng)公(gōng)以(yǐ)为(wéi)称(chēng)。
故(gù)物(wù)或(huò)损(sǔn)之(zhī)而(ér)益(yì)，
或(huò)益(yì)之(zhī)而(ér)损(sǔn)。人(rén)之(zhī)所(suǒ)教(jiào)，
我(wǒ)亦(yì)教(jiào)之(zhī)。
强(qiáng)梁(liáng)者(zhě)不(bù)得(dé)其(qí)死(sǐ)，
吾(wú)将(jiāng)以(yǐ)为(wéi)教(jiào)父(fù)。
[译文]
“道生一，一生二，二生三，三生万物。”
“道”是“无”，“道”生“有”“有”生“万物”这里的有及是“一”，“一”生“二”，“二”生“三”注这里的“三”不是指的数字三，在古代三可以代表很多。“一”是阳，“二”是阴，阴阳和合生化万物，也就是“三”生万物了。
“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”
万物，负阴，而，抱阳，很多人都容易理解错，这里代表的是万物阴阳之气和合，才能朝气蓬勃，生生不息。也说明了万物是离不开阴阳的，缺少阴也不行，缺少阳也不行。人也是一样，头乃阳，对立脚为阴。
“人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。”
人之所恶，唯有：孤、寡、不谷，而君王自称之，这里大家可以去了解一下第三是九章这句话“侯王自谓孤、寡不。此其以贱为本也？”
“故物或损之而益，或益之而损。”
所以物质上面的损失，可以说是益。也可以说是益上面的损失。这里很乱，语言很难说明白，但是大致的意思就是，有两面，一阴一阳，就像塞翁失马焉知非福一样~
“人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。”
人之所教，我亦教之。强暴者不会顺其自然处事，故死，我将这句话当作传教的宗旨。
四十三章
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。
不言之教，无为之益，天下希及之。
【大意】
本章讲述“柔”的作用并引出“无为”有益于天下的结论。
天(tiān)下(xià)之(zhī)至(zhì)柔(róu)，
驰(chí)骋(chěng)天(tiān)下(xià)之(zhī)至(zhì)坚(jiān)。
无(wú)有(yǒu)入(rù)无(wú)间(jiàn)，
吾(wú)是(shì)以(yǐ)知(zhī)无(wú)为(wéi)之(zhī)有(yǒu)益(yì)。
不(bù)言(yán)之(zhī)教(jiào)，无(wú)为(wéi)之(zhī)益(yì)，
天(tiān)下(xià)希(xī)及(jí)之(zhī)。
[译文]
“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”
天下最柔软的东西，能驰骋天下最坚硬的东西。
“无有入无间，吾是以知无为之有益。”
无形的力量，能穿透没有空隙的东西。（好比雨水穿石头木头的故事一样。）所以我知道了“无为”的好处。
“不言之教，无为之益，天下希及之。”
行不言之教育，无为的益处，天下很少有人知道。
四十四章
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费；多藏必厚亡。
故知足不辱，知止不殆，可以长久。
【大意】
本章阐述处世哲理。过度地追求名利，会危害自身，知足者常乐。
名(míng)与(yǔ)身(shēn)孰(shú)亲(qīn)？
身(shēn)与(yǔ)货(huò)孰(shú)多(duō)？
得(de)与(yǔ)亡(wáng)孰(shú)病(bìng)？
甚(shèn)爱(ài)必(bì)大(dà)费(fèi)；
多(duō)藏(cáng)必(bì)厚(hòu)亡(wáng)。
故(gù)知(zhī)足(zú)不(bù)辱(rǔ)，
知(zhī)止(zhǐ)不(bù)殆(dài)，可(kě)以(yǐ)长(cháng)久(jiǔ)。
[译文]
“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？”
名利与己身生命那一个更亲呢？己身生命与货利那一样更重呢？得与失那一样更有害呢？
“甚爱必大费；多藏必厚亡。”
过分的追求、爱名 必定费重大的消耗，多藏必失去越多。
“故知足不辱，知止不殆，可以长久。”
所以人能做到知足，就不会有何屈辱、知道适可而止就不会有危险，这样才能长久。
# 四十五章
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。
大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清静为天下正。
【大意】
事物的表象往往与内涵不一致，但这不影响事物自身的价值和作用，就如同最充实的东西好像很空虚，但它的作用却不穷竭一样（大盈若冲，其用不穷）。老子以此说明了“清静无为”的治国原则。
大(dà)成(chéng)若(ruò)缺(quē)，其(qí)用(yòng)不(bù)弊(bì)。
大(dà)盈(yíng)若(ruò)冲(chōng)，其(qí)用(yòng)不(bù)穷(qióng)。
大(dà)直(zhí)若(ruò)屈(qū)，
大(dà)巧(qiǎo)若(ruò)拙(zhuō)，大(dà)辩(biàn)若(ruò)讷(nè)。
静(jìng)胜(shèng)躁(zào)，寒(hán)胜(shèng)热(rè)。
清(qīng)静(jìng)为(wéi)天(tiān)下(xià)正(zhèng)。
[译文]
“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。”
有大成就之人，似有缺陷（因为大智者，持守大道，返朴归真，天人合一，面对其大无外，其小无外的大道，总是感觉自己的智慧不足。），因此其用不弊。这里的“大成若缺”、“ 大盈若冲”、“大直若屈”，“大巧若拙”，“大辩若讷”，都是持守大道得道的一种体现，“其用不弊”，“ 其用不穷”是道的本原。
“静胜躁，寒胜热。清静为天下正。”
清静能够胜烦躁，寒冷能够克酷热，清静为天下之正（正道，人间正道是沧桑）
# 四十六章
天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。
祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
【大意】
在本章中，老子探讨了国政败坏和战争的根源。他指出这一切是由于贪欲引起的，只有知足才能常足，才能去掉贪欲。
天(tiān)下(xià)有(yǒu)道(dào)，却(què)走(zǒu)马(mǎ)以(yǐ)粪(fèn)。
天(tiān)下(xià)无(wú)道(dào)，戎(róng)马(mǎ)生(shēng)于(yú)郊(jiāo)。
祸(huò)莫(mò)大(dà)于(yú)不(bù)知(zhī)足(zú)；
咎(jiù)莫(mò)大(dà)于(yú)欲(yù)得(de)。
故(gù)知(zhī)足(zú)之(zhī)足(zú)，常(cháng)足(zú)矣(yǐ)。
[译文]
“天下有道，却走马以粪。”
天下有道时，用来打仗的马用来耕田种地。
“天下无道，戎马生于郊。”
天下无道时，用来打仗的战马都生于战场。
“祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。”
祸莫过于不知足，罪莫过于欲得。
“故知足之足，常足矣。”
所以知足者感到满足，永远满足。
四十七章
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。
【大意】
老子在这一章中强调了内省功夫的重要。得道者可以无为而无不为。
不(bù)出(chū)户(hù)，知(zhī)天(tiān)下(xià)；
不(bù)窥(kuī)牖(yǒu)，见(jiàn)天(tiān)道(dào)。
其(qí)出(chū)弥(mí)远(yuǎn)，其(qí)知(zhī)弥(mí)少(shǎo)。
是(shì)以(yǐ)圣(shèng)人(rén)不(bù)行(xíng)而(ér)知(zhī)，
不(bú)见(jiàn)而(ér)明(míng)，不(bù)为(wéi)而(ér)成(chéng)。
[译文]
“不出户,知天下，不窥牖,见天道”
万事万物是有一定的法则的，法则并不在遥不可及的地方。就在人们心中。所以人们应该去私欲，顺天道。天人合一，便可不出户，知天下，就像做生意一样有兴衰时期，这就是规律。“不窥牖，见天道。”不需要你打开窗户向外看，即可知道大自然运行法则。做到内观其心，心无其心，外观其形，形无其形，远观其物，物无其物，唯见于空。
“其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成”
走出去越远，知道得越少。所以圣人可以“不出户，知天下”，不见而知来龙去脉，不为而顺势而成。
四十八章
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。
无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
【大意】
本章重在指出达到“无为”的途径。“无为”方可取天下。
为(wéi)学(xué)日(rì)益(yì)，为(wéi)道(dào)日(rì)损(sǔn)。
损(sǔn)之(zhī)又(yòu)损(sǔn)，以(yǐ)至(zhì)于(yú)无(wú)为(wéi)。
无(wú)为(wéi)而(ér)无(wú)不(bù)为(wéi)。
取(qǔ)天(tiān)下(xià)常(cháng)以(yǐ)无(wú)事(shì)，
及(jí)其(qí)有(yǒu)事(shì)，不(bù)足(zú)以(yǐ)取(qǔ)天(tiān)下(xià)。
[译文]
“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。”
每天学习能够一天一天的增长学识，而求道却要去情、欲，贪、憎、痴、颠倒梦想等等一点点损掉。乃至损到无为。
“无为而无不为。”
“得道多助，失道寡助”因而“无为”而无所不为。
“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”
治理国家要常清静不扰攘，至于那些政治繁苛，就不配治理国家。
四十九章
圣人无常心，常以百姓心为心。
善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。
圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
【大意】
本章是老子对理想的统治者的描述。他认为好的统治者尊重百姓的意志，信任、善待他人。这样的统治者能够收敛自己的欲望，使百姓回复到淳朴浑蒙之中。
圣(shèng)人(rén)常(cháng)无(wú)心(xīn)，
以(yǐ)百(bǎi)姓(xìng)心(xīn)为(wéi)心(xīn)。
善(shàn)者(zhě)，吾(wú)善(shàn)之(zhī)；
不(bù)善(shàn)者(zhě)，吾(wú)亦(yì)善(shàn)之(zhī)；德(dé)善(shàn)。
信(xìn)者(zhě)，吾(wú)信(xìn)之(zhī)；
不(bù)信(xìn)者(zhě)，吾(wú)亦(yì)信(xìn)之(zhī)；德(dé)信(xìn)。
圣(shèng)人(rén)在(zài)天(tiān)下(xià)，歙(xī)歙(xī)焉(yān)，
为(wéi)天(tiān)下(xià)浑(hún)其(qí)心(xīn)，
百(bǎi)姓(xìng)皆(jiē)注(zhù)其(qí)耳(ěr)目(mù)，
圣(shèng)人(rén)皆(jiē)孩(hái)之(zhī)。
[译文]
“圣人常无心，以百姓心为心。”
圣人没有成见，以百姓的意见为意见。
“善者，吾善之，不善者，吾亦善之，德善。”
善者我善待他，不善者我也善待他，这样可使人人向善。
“信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。”
守信者，我信他，不收信者，我也信他，这样可使人人守信。
“圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”
圣人在位的时候，都收敛意欲，使人们心思归纯朴，百姓都凝视静听，圣人把他们当成孩子一样保护。
五十章
出生入死。生之徒十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。
夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵； 兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
【大意】
本章讲述养护生命对人的益处。只有遵循“道”的原则，养生才能真正实现对生命的超越。
出(chū)生(shēng)入(rù)死(sǐ)。
生(shēng)之(zhī)徒(tú)，十(shí)有(yǒu)三(sān)；
死(sǐ)之(zhī)徒(tú)，十(shí)有(yǒu)三(sān)；
人(rén)之(zhī)生(shēng)，动(dòng)之(zhī)于(yú)死(sǐ)地(dì)，
亦(yì)十(shí)有(yǒu)三(sān)。夫(fū)何(hé)故(gù)？
以(yǐ)其(qí)生(shēng)之(zhī)厚(hòu)。
盖(gài)闻(wén)善(shàn)摄(shè)生(shēng)者(zhě)，
路(lù)行(xíng)不(bù)遇(yù)兕(sì)虎(hǔ)，
入(rù)军(jūn)不(bù)被(pī)甲(jiá)兵(bīng)；
兕(sì)无(wú)所(suǒ)投(tóu)其(qí)角(jiǎo)，
虎(hǔ)无(wú)所(suǒ)用(yòng)其(qí)爪(zhǎo)，
兵(bīng)无(wú)所(suǒ)容(róng)其(qí)刃(rèn)。
夫(fū)何(hé)故(gù)？以(yǐ)其(qí)无(wú)死(sǐ)地(dì)。
[译文]
“出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。”
人从出生到入死。寿者，有百分之三；短命者，有百分之三；本可长寿而因自己行为不当跳入死地的有百分之三。
“夫何故？以其生之厚。”
这是什么原因呢？因为奉养太厚，享受太多。（记得有句话说的好：势不可去尽，话不可说尽，福不可享尽，凡事太尽，缘分早尽。）
“盖闻善摄生者，路行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。”
所闻善于养生者，行路不会遭遇猛兽的攻击，入战场不披战甲，犀牛都不愿用其角，猛虎都不用其爪，敌兵无法向他下刀。
“夫何故？以其无死地。”
这是为什么呢？因他未处死地。
五十一章
道生之，德蓄之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。
道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。
故道生之，德畜之；长之育之；亭之毒之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
【大意】
本章通过对万物成长过程的分析，赞美了“道”和“德”养育万物而不占有、不居功、不主宰的可贵品格。
道(dào)生(shēng)之(zhī)，德(dé)畜(xù)之(zhī)，
物(wù)形(xíng)之(zhī)，势(shì)成(chéng)之(zhī)。
是(shì)以(yǐ)万(wàn)物(wù)莫(mò)不(bù)尊(zūn)道(dào)而(ér)贵(guì)德(dé)。
道(dào)之(zhī)尊(zūn)，德(dé)之(zhī)贵(guì)，
夫(fū)莫(mò)之(zhī)命(mìng)而(ér)常(cháng)自(zì)然(rán)。
故(gù)道(dào)生(shēng)之(zhī)，
德(dé)畜(xù)之(zhī)；长(cháng)之(zhī)育(yù)之(zhī)；
成(chéng)之(zhī)熟(shú)之(zhī)；养(yǎng)之(zhī)覆(fù)之(zhī)。
生(shēng)而(ér)不(bù)有(yǒu)，为(wéi)而(ér)不(bù)恃(shì)，
长(cháng)而(ér)不(bù)宰(zǎi)。是(shì)谓(wèi)玄(xuán)德(dé)。
[译文]
“道生之，德畜之，物形之，势成之。”
“道”创生了他，“德”哺育了他，“物”使他成形，“环境”使他成长。
“是以万物莫不尊道而贵德”
故万物由此而来，因此他们都尊敬“道”、珍贵“德”。
“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”
“道”的尊敬、“德”的珍贵，不加干涉，任万物自化自成（遵循自然）。
“故道生之，德畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之。”
“道”创生了万物，“德”哺育万物，使万物生长作育，使万物成熟结果，使万物养息延续。
“生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。”
创生了万物而据为己有，兴作万物而不自恃己能，长养万物而不为主宰。此乃“道”最高境界。
五十二章
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。
塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。
见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。
【大意】
本章论述了认识和遵循“道”的重要以及体认“道”的具体途径。
天(tiān)下(xià)有(yǒu)始(shǐ)，以(yǐ)为(wéi)天(tiān)下(xià)母(mǔ)。
既(jì)得(de)其(qí)母(mǔ)，以(yǐ)知(zhī)其(qí)子(zǐ)，
复(fù)守(shǒu)其(qí)母(mǔ)，没(méi)身(shēn)不(bù)殆(dài)。
塞(sāi)其(qí)兑(duì)，闭(bì)其(qí)门(mén)，
终(zhōng)身(shēn)不(bù)勤(qín)。
开(kāi)其(qí)兑(duì)，济(jì)其(qí)事(shì)，
终(zhōng)身(shēn)不(bù)救(jiù)。
见(jiàn)小(xiǎo)曰(yuē)明(míng)，守(shǒu)柔(róu)曰(yuē)强(qiáng)。
用(yòng)其(qí)光(guāng)，复(fù)归(guī)其(qí)明(míng)，
无(wú)遗(yí)身(shēn)殃(yāng)；是(shì)为(wéi)袭(xí)常(cháng)。
[译文]
“天下有始，以为天下母。”
天下万物最原始，可以称之为天下母。（也就是说：天下万物是由“道”生，“道”是天下万物的根源，其母。）
“既得其母，以知其子，复守其母，没身不殆。”
既知其母为“道”，也就可以通过“道”了解天下万物，也称之其子；通过对其子的了解，就可以持守大道，以其不会遭到危险。
“塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。”
堵塞情欲的通道，关闭情欲的大门，故终身无劳无忧。否则就要徒劳一生。
“见小曰明，守柔曰强。”
能够观察细微的叫做“名”，能够持守柔弱的叫做“强”。
“用其光，复归其明，无遗身殃；是为袭常。”
能够用自己的智慧之光，照亮自己，则可以避开灾难；这就是为什么要习道的原因了！
五十三章
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。
大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸。非道也哉！
【大意】
本章描写了有道与无道的区别，对无道的君主进行抨击。有道者唯恐走入邪路，所以施行无为之政。而无道者专走邪路，他们追求享乐而不顾人民困苦，是大盗。
使(shǐ)我(wǒ)介(jiè)然(rán)有(yǒu)知(zhī)，
行(xíng)于(yú)大(dà)道(dào)，唯(wéi)施(shī)是(shì)畏(wèi)。
大(dà)道(dào)甚(shèn)夷(yí)，而(ér)人(rén)好(hǎo)径(jìng)。
朝(cháo)甚(shèn)除(chú)，田(tián)甚(shèn)芜(wú)，
仓(cāng)甚(shèn)虚(xū)；服(fú)文(wén)采(cǎi)，
带(dài)利(lì)剑(jiàn)，厌(yàn)饮(yǐn)食(shí)，
财(cái)货(huò)有(yǒu)馀(yú)；是(shì)为(wéi)盗(dào)夸(kuā)。
非(fēi)道(dào)也(yě)哉(zāi)！
[译文]
“使我介然有知，行于大道，唯施是畏。”
若使我介然有知，行大道于天下，最担心我会不自觉的施为于天下。
“大道甚夷，而人好径。”
虽然大道荡然平坦，仍然有许多人弃之而走途径，不走正路。
“朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌饮食，财货有馀”
不走正路者，他们使朝纲混乱、田地荒凉、仓库空虚；而他们自己却，穿锦衣、配利剑、酒肉挥霍，并且贪污抢夺百姓的财货。
“是为盗夸。非道也哉！”
这些人才是真正的强盗，这种行为完全的背离了大道。
# 五十四章
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。
修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。
故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。
【大意】
在这一章里老子首先叙述修道带给世人的益处，然后介绍了他观察天下之事的方法。
善(shàn)建(jiàn)者(zhě)不(bù)拔(bá)，
善(shàn)抱(bào)者(zhě)不(bù)脱(tuō)，
子(zǐ)孙(sūn)以(yǐ)祭(jì)祀(sì)不(bù)辍(chuò)。
修(xiū)之(zhī)于(yú)身(shēn)，其(qí)德(dé)乃(nǎi)真(zhēn)；
修(xiū)之(zhī)于(yú)家(jiā)，其(qí)德(dé)乃(nǎi)馀(yú)；
修(xiū)之(zhī)于(yú)乡(xiāng)，其(qí)德(dé)乃(nǎi)长(cháng)；
修(xiū)之(zhī)于(yú)邦(bāng)，其(qí)德(dé)乃(nǎi)丰(fēng)；
修(xiū)之(zhī)于(yú)天(tiān)下(xià)，其(qí)德(dé)乃(nǎi)普(pǔ)。
故(gù)以(yǐ)身(shēn)观(guān)身(shēn)，以(yǐ)家(jiā)观(guān)家(jiā)，
以(yǐ)乡(xiāng)观(guān)乡(xiāng)，以(yǐ)邦(bāng)观(guān)邦(bāng)，
以(yǐ)天(tiān)下(xià)观(guān)天(tiān)下(xià)。
吾(wú)何(hé)以(yǐ)知(zhī)天(tiān)下(xià)然(rán)哉(zāi)？以(yǐ)此(cǐ)。
[译文]
“善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。”
善于建立的（建德），不会被拔掉的。善于抱持的（抱道），不会被甩脱。
建德抱道不仅可以使自己享受福报，并且可以使其子孙世世不辍，祭祀不断。
“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀。”
修之已身，他的“德”必归真；修之已家，他的“德”必盈余。
“修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰。”
修之已乡，他的“德”必伸长；修之已国，他的“德”必丰硕。
“修之于天下，其德乃普。”
修之天下，必其“德”谱传。要修道象镜子一样反照。
“故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。”
因此就可以，以我之身观察到别人，以我家观察到别人家，以我乡观察到别人乡，以我国观察到别人国，以现在观察过去和未来。
“吾何以知天下然哉？以此。”
我是怎么知道天下的呢？敲门就在这里。
五十五章
含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也；终日号而不嗄，和之至也。
知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道。不道早夭。
【大意】
老子在本章中以婴儿作喻，指出修养深厚的人，百害不侵、元气充沛圆满。逞强使气不合乎“道”，会很快死亡。
含(hán)德(dé)之(zhī)厚(hòu)，比(bǐ)于(yú)赤(chì)子(zǐ)。
毒(dú)虫(chóng)不(bù)螫(shì)，猛(měng)兽(shòu)不(bù)据(jù)，
攫(jué)鸟(niǎo)不(bù)搏(bó)。
骨(gǔ)弱(ruò)筋(jīn)柔(róu)而(ér)握(wò)固(gù)。
未(wèi)知(zhī)牝(pìn)牡(mǔ)之(zhī)合(hé)而(ér)全(quán)作(zuò)，
精(jīng)之(zhī)至(zhì)也(yě)。终(zhōng)日(rì)号(hào)而(ér)不(bù)嗄(á)，
和(hé)之(zhī)至(zhì)也(yě)。知(zhī)和(hé)曰(yuē)常(cháng)，
知(zhī)常(cháng)曰(yuē)明(míng)。益(yì)生(shēng)曰(yuē)祥(xiáng)。
心(xīn)使(shǐ)气(qì)曰(yuē)强(qiáng)。
物(wù)壮(zhuàng)则(zé)老(lǎo)，谓(wèi)之(zhī)不(bù)道(dào)，
不(bù)道(dào)早(zǎo)已(yǐ)。
[译文]
“含德之厚，比于赤子。”
含“德”深厚之人，就像是刚出生的小孩天真无邪。
“毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。”
毒虫不会去蜇他，猛兽不会去伤害他，飞禽鸟兽不回去搏击他。
“骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而全作，精之至也。”
骨弱筋柔而却能够紧握小手，不知道牝牡做爱之事但却小生殖器却常常勃起。这是因为精气充足的缘故。
“终日号而不嗄，和之至也。”
终日哭号而不哑，这是元气淳和的缘故。
“知和曰常，知常曰明。”
知道“和”才能“常”，“和”=“和谐、随和、柔和。。”，“常”=“平常、及平常心是道。。”；知道“常”了，才算是“明”，“明”=“明白、明了、明是非，正知正见”
“益生曰祥。心使气曰强”
爱惜自己的生命才是真正的吉祥，以“心”去使“身之气”也就是逞强。“心”=“心意、可以说是思想上的心情、想法、思虑。”
“物壮则老，谓之不道，不道早已。”
事物一旦发展的过于强壮就要面临衰老，且离“道”越来越远，不合“道”必早亡。
五十六章
知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
【大意】
本章是老子对智者的描述。智者是不向人民发号施令的，他们通过减少欲望和自我修养达到与万物大同的境界（玄同），从而超越了一切利害关系， 受到天下人的尊重。
知(zhī)者(zhě)不(bù)言(yán)，言(yán)者(zhě)不(bù)知(zhī)。
挫(cuò)其(qí)锐(ruì)，解(jiě)其(qí)纷(fēn)，
和(hé)其(qí)光(guāng)，同(tóng)其(qí)尘(chén)，
是(shì)谓(wèi)玄(xuán)同(tóng)。
故(gù)不(bù)可(kě)得(de)而(ér)亲(qīn)，
不(bù)可(kě)得(de)而(ér)疏(shū)；
不(bù)可(kě)得(de)而(ér)利(lì)，
不(bù)可(kě)得(de)而(ér)害(hài)；
不(bù)可(kě)得(de)而(ér)贵(guì)，
不(bù)可(kě)得(de)而(ér)贱(jiàn)。
故(gù)为(wéi)天(tiān)下(xià)贵(guì)。
[译文]
“知者不言，言者不知。”
有智之者“知”“道”的妙用，勤而行之，从不敢多言。而整天喋喋不休的人，自以为了解了“道”的精微妙处，其实他“不知”。
“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。”
不显露锋芒，能够消解纷争，含敛光芒，同于尘世，超越物外，淡泊无欲，这就是“玄妙齐同”的境界。（也是真正有智慧者的行为）
“故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；”
所以，及无法与他亲近也无法同他与他疏远。及无法使他得利也无法使他受害。
“不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵”
及无法使他高贵也无法使他低贱。修道之人能够达到这种境界，才是天下最了不起的。
# 五十七章
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：
天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。
故圣人云：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”
【大意】
老子在此阐述了他以“无为”治天下的政治思想。他认为天下多事是由禁忌、利器、淫巧、法令过多造成的，要消
除事端，就应像圣人说的那样，无为无欲。
以(yǐ)正(zhèng)治(zhì)国(guó)，以(yǐ)奇(qí)用(yòng)兵(bīng)，
以(yǐ)无(wú)事(shì)取(qǔ)天(tiān)下(xià)。
吾(wú)何(hé)以(yǐ)知(zhī)其(qí)然(rán)哉(zāi)？
以(yǐ)此(cǐ)：天(tiān)下(xià)多(duō)忌(jì)讳(huì)，
而(ér)民(mín)弥(mí)贫(pín)；人(rén)多(duō)利(lì)器(qì)，
国(guó)家(jiā)滋(zī)昏(hūn)；人(rén)多(duō)伎(jì)巧(qiǎo)，
奇(qí)物(wù)滋(zī)起(qǐ)；法(fǎ)令(lìng)滋(zī)彰(zhāng)，
盗(dào)贼(zéi)多(duō)有(yǒu)。
故(gù)圣(shèng)人(rén)云(yún)：
我(wǒ)无(wú)为(wéi)，而(ér)民(mín)自(zì)化(huà)；
我(wǒ)好(hǎo)静(jìng)，而(ér)民(mín)自(zì)正(zhèng)；
我(wǒ)无(wú)事(shì)，而(ér)民(mín)自(zì)富(fù)；
我(wǒ)无(wú)欲(yù)，而(ér)民(mín)自(zì)朴(piáo)。
[译文]
“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？”
要以“正道”来治理国家，要以“奇谋”来用兵，要以“不扰民”的方式去取天下。这些结论是从何而来的呢？
“以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。”
请看实例：当天下越多“忌讳”，人民就越来越贫穷。当人们“利器”越多的时候，国家就越来越混乱了。当人们都懂得用“伎俩”（虚伪狡诈）以智取巧的时候，天下怪事奇出。当国家“法律越森严”的时候，盗贼就越多。
“故圣人云：我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”
所以圣人说：我“无为”，而民“自化”；我“好静”，而民“自正”；我“无事”而民“自富”，我“无欲”而民“自朴”。
# 五十八章
其政闷闷，其民淳淳；其政察察,其民缺缺。
祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷其日固久。
是以圣人方而不割，廉而不到，直而不肆，光而不耀。
【大意】
本章内容分为三个方面:一是谈政治，认为人民是淳朴还是刁钻，全在于政治是宽仁还是严苛；二是谈福祸关系，指出二者相互依存，不断循环转化； 三是指出圣人善于执守中道。
其(qí)政(zhèng)闷(mèn)闷(mèn)，其(qí)民(mín)淳(chún)淳(chún)；
其(qí)政(zhèng)察(chá)察(chá)，其(qí)民(mín)缺(quē)缺(quē)。
是(shì)以(yǐ)圣(shèng)人(rén)方(fāng)而(ér)不(bù)割(gē)，
廉(lián)而(ér)不(bù)刿(guì)，直(zhí)而(ér)不(bù)肆(sì)，
光(guāng)而(ér)不(bù)耀(yào)。
祸(huò)兮(xī)福(fú)之(zhī)所(suǒ)倚(yǐ)，
福(fú)兮(xī)祸(huò)之(zhī)所(suǒ)伏(fú)。
孰(shú)知(zhī)其(qí)极(jí)？
其(qí)无(wú)正(zhèng)也(yě)。
正(zhèng)复(fù)为(wéi)奇(qí)，善(shàn)复(fù)为(wéi)妖(yāo)。
人(rén)之(zhī)迷(mí)，其(qí)日(rì)固(gù)久(jiǔ)。
[译文]
“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。”
从政者能够做到无为宽厚（例如：“善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。”），这样可使百姓安居乐业行善积德天下太平。若从政者总去斤斤计较越多设施刑法，百姓就会变得狡猾缺少大智慧都是小聪明。 (吾不知用何词来阐明寓意，用心去体会吧！)
“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？”
福中有祸，祸中有福，谁能知道究竟那？
“其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。”
正的可以变为邪，善良可以变为恶。人们迷惑而不知其理太久了。
“是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。”
所以圣人方正而不割，锐利而不伤人，直率而不放肆，光耀而不耀眼刺人。
五十九章
治人事天，莫若啬。
夫唯啬，是谓早服；早服，谓之重积德。重积德，则无不克；无不克，则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。
【大意】
本章阐述保养精力即“啬”的重要。指出“啬”是永久不败的根本，对治人事天有莫大好处。
治(zhì)人(rén)事(shì)天(tiān)，莫(mò)若(ruò)啬(sè)。
夫(fū)为(wéi)啬(sè)，是(shì)谓(wèi)早(zǎo)服(fú)；
早(zǎo)服(fú)谓(wèi)之(zhī)重(zhòng)积(jī)德(dé)；
重(zhòng)积(jī)德(dé)则(zé)无(wú)不(bù)克(kè)；
无(wú)不(bù)克(kè)则(zé)莫(mò)知(zhī)其(qí)极(jí)；
莫(mò)知(zhī)其(qí)极(jí)，可(kě)以(yǐ)有(yǒu)国(guó)；
有(yǒu)国(guó)之(zhī)母(mǔ)，可(kě)以(yǐ)长(cháng)久(jiǔ)；
是(shì)谓(wèi)深(shēn)根(gēn)固(gù)柢(dǐ)，
长(cháng)生(shēng)久(jiǔ)视(shì)之(zhī)道(dào)。
[译文]
“治人事天，莫若啬，夫为啬，是谓早服。”
治理国家，要像保护自然一样顺其自然（万物有自己的生存法则，任由它自生自灭咱们不加以干扰），所以只有这样才能尽早顺从“道”。
“早服谓之重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国，有国之母，可以长久。”
只有早顺“道”而行才能多积“德”，只有多积“德”才能“无不克”，只有“无不克”才能达到大道无穷，只有大道无穷才能达到安邦治国，只有以道为治国之本，立国之母国才能达到长治久安。
“是谓深根固柢，长生久视之道。”
所以这样的国家才是深根固柢，她的根植于长生久视之道。
# 六十章
治大国，若烹小鲜。
以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
【大意】
本章以烹小鱼不可经常搅动为喻，阐述治国应采取无为的原则。老子指出无为是合乎道的，以此治天下,各种势力如鬼、神、圣人都不能侵害人民，于是天下安泰。
治(zhì)大(dà)国(guó)，若(ruò)烹(pēng)小(xiǎo)鲜(xiān)。
以(yǐ)道(dào)莅(lì)天(tiān)下(xià)，其(qí)鬼(guǐ)不(bù)神(shén)；
非(fēi)其(qí)鬼(guǐ)不(bù)神(shén)，
其(qí)神(shén)不(bù)伤(shāng)人(rén)；
非(fēi)其(qí)神(shén)不(bù)伤(shāng)人(rén)，
圣(shèng)人(rén)亦(yì)不(bù)伤(shāng)人(rén)。
夫(fū)两(liǎng)不(bù)相(xiāng)伤(shāng)，
故(gù)德(dé)交(jiāo)归(guī)焉(yān)。
[译文]
“治大国，若烹小鲜。”
1、治理国家，就像烹饪小鱼一样，不能经常翻动，翻动多了就容易碎掉。
2、油盐酱醋料要恰到好处，不能过头，也不能缺位。
3、掌握火候，都要注意佐料。
“以道莅天下，其鬼不神”
用“道法”清静无为的方法去治理天下，所以天神人鬼都能各安其位，所以鬼不会伤人，因此人们不会觉得有鬼。
“非其鬼不神，其神不伤人”
不只鬼不伤人，神也不会惩罚人，因此人们不会觉得有神。
“非其神不伤人，圣人亦不伤人”
不只神不惩罚人，圣人也不干预人们，因此人们也不会觉得有圣人。
“夫两不相伤，故德交归焉。”
万物互不相伤，交归于本原，因而天下太平。
六十一章
大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以静胜牡，以静为下。
故大邦以下小邦，则取小邦。小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。
【大意】
本章讲述大小国家之间的关系应如何处理。老子认为彼此要实现各自的愿望，小国应谦下，大国更要谦下，这样小国能容于大国，大国能笼络小国， 彼此相安。显然，老子反对以强凌弱。
大(dà)邦(bāng)者(zhě)下(xià)流(liú)，
天(tiān)下(xià)之(zhī)牝(pìn)，
天(tiān)下(xià)之(zhī)交(jiāo)也(yě)。
牝(pìn)常(cháng)以(yǐ)静(jìng)胜(shèng)牡(mǔ)，
以(yǐ)静(jìng)为(wéi)下(xià)。
故(gù)大(dà)邦(bāng)以(yǐ)下(xià)小(xiǎo)邦(bāng)，
则(zé)取(qǔ)小(xiǎo)邦(bāng)；
小(xiǎo)邦(bāng)以(yǐ)下(xià)大(dà)邦(bāng)，
则(zé)取(qǔ)大(dà)邦(bāng)。
故(gù)或(huò)下(xià)以(yǐ)取(qǔ)，或(huò)下(xià)而(ér)取(qǔ)。
大(dà)邦(bāng)不(bù)过(guò)欲(yù)兼(jiān)畜(chù)人(rén)，
小(xiǎo)邦(bāng)不(bù)过(guò)欲(yù)入(rù)事(shì)人(rén)。
夫(fū)两(liǎng)者(zhě)各(gè)得(de)所(suǒ)欲(yù)，
大(dà)者(zhě)宜(yí)为(wéi)下(xià)。
[译文]
“大邦者下流，天下之牝，天下之交也，牝常以静胜牡，以静为下。”
治理大国要向江海一样居于下流，以此居天下雌柔的位置。以其天下之交，雌柔常常以静战胜雄强，这也就是静处下的缘故。
“故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。”
因此，大国对小国谦下，则可聚小国。小国对大国谦下，就可以见容与大国。
“故或下以取，或下而取。”
因此，一个用谦下取得了小国的依附，一个用谦下取得了大国的包容。
“大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。”
大国不过想令小国归附，小国不过想令大国包容，两者通过谦下各得其所，因此大者宜为下。
六十二章
道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。
美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。
古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。
【大意】
本章阐述道（即“无为”）的重要。指出道可以使人的言行增加魁力，也可以使人有求即得，消灾免罪。所以向君王献宝物不如献“道”。
道(dào)者(zhě)万(wàn)物(wù)之(zhī)奥(ào)。
善(shàn)人(rén)之(zhī)宝(bǎo)，
不(bù)善(shàn)人(rén)之(zhī)所(suǒ)保(bǎo)。
美(měi)言(yán)可(kě)以(yǐ)市(shì)尊(zūn)，
美(měi)行(xíng)可(kě)以(yǐ)加(jiā)人(rén)。
人(rén)之(zhī)不(bù)善(shàn)，何(hé)弃(qì)之(zhī)有(yǒu)？
故(gù)立(lì)天(tiān)子(zǐ)，置(zhì)三(sān)公(gōng)，
虽(suī)有(yǒu)拱(gǒng)璧(bì)以(yǐ)先(xiān)驷(sì)马(mǎ)，
不(bù)如(rú)坐(zuò)进(jìn)此(cǐ)道(dào)。
古(gǔ)之(zhī)所(suǒ)以(yǐ)贵(guì)此(cǐ)道(dào)者(zhě)何(hé)？
不(bù)曰(yuē)：求(qiú)以(yǐ)得(de)，有(yǒu)罪(zuì)以(yǐ)免(miǎn)邪(xié)？
故(gù)为(wéi)天(tiān)下(xià)贵(guì)。
[译文]
“道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。”
道是万物之奥，善人的珍宝（善人都将其作为立身行事的根本法。）。不善的人也不能违背它（“道法”），并以求用它（“道法”）来保全自己。
“美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？”
美言可以获得人们的尊重，美行可以令人效仿。不善之人，为何要弃之那？
“故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。”
立天子，置三公，双手拱抱璧玉，等驷马先行，以尊其位，不如坐进此道，以尊自然，以守自然。
“古之所以贵此道者何？”
古人为何要重视道？依道而行？
“不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。”
是因为只要遵循道法依道而行，则有求必得，有罪可免，所以它是天下最可贵的。
# 六十三章
为无为，事无事，味无味。
大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易， 天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。
夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
【大意】
本章先述应以无为淡泊面对世事的主张，然后着重阐发
“难易大细”的关系和处理方法。老子认为从容易和细小处着手是解决困难、成就大事的必经之途。同时指出遇事必须谨慎（“难之”），否则就会遇到困难。
为(wéi)无(wú)为(wéi)，事(shì)无(wú)事(shì)，味(wèi)无(wú)味(wèi)。
大(dà)小(xiǎo)多(duō)少(shǎo)，报(bào)怨(yuàn)以(yǐ)德(dé)。
图(tú)难(nán)于(yú)其(qí)易(yì)，为(wéi)大(dà)于(yú)其(qí)细(xì)；
天(tiān)下(xià)难(nán)事(shì)必(bì)作(zuò)于(yú)易(yì)，
天(tiān)下(xià)大(dà)事(shì)必(bì)作(zuò)于(yú)细(xì)。
是(shì)以(yǐ)圣(shèng)人(rén)终(zhōng)不(bù)为(wéi)大(dà)，
故(gù)能(néng)成(chéng)其(qí)大(dà)。
夫(fū)轻(qīng)诺(nuò)必(bì)寡(guǎ)信(xìn)，
多(duō)易(yì)必(bì)多(duō)难(nàn)。
是(shì)以(yǐ)圣(shèng)人(rén)犹(yóu)难(nán)之(zhī)，
故(gù)终(zhōng)无(wú)难(nán)矣(yǐ)。
[译文]
“为无为，事无事，味无味，大小多少，报怨以德。”
以“无为”为“有为”，以“无事”为“有事”，以“无味”为“有味”，以“小”为“大”，以“少”，为“多”，以“德”为“怨”。
这里我用到了“为”此意为“行为为事”白话译文解释为“以无为的态度去有所作为（注意：老子的无为非无所作为。）。以不滋事来处理事，以恬淡无味当作有味，大生于小，多生于少，处理事情的时候最好从简单的入手，以小见大，以少见多，用“德”来何解怨仇。”
“图难于其易，为大于其细，天下难事必作于易，天下大事必作于细。”
处理难事的时候一定要从简易简单的方面入手，处理大的事情一定要从细微的地方做起，这样的思想也就成就了老子所说的“天下难事必作于易，天下大事必作于细。”的细想。
“是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。”
所以“圣人”永远不会自吹能做多大的事，而却能建立伟业成其大。
轻许诺言必然失言，想得越容易反而遇到的困难会越多。
“是以圣人犹难之，故终无难矣。”
所以“圣人”总是去想会遇到的困难并且很周到的考虑解决问题的方法，因此困难不会难到他。
# 六十四章
其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。
合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败；无执故无失。
民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。
是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。
【大意】
本章重在阐述处理问题应把握好时机并应始终保持谨慎，顺其自然，不可轻举妄动。老子指出事物的发展都有从萌芽到壮大的渐进过程，应把问题解决在其萌芽之时。老子告诫人们，做事要“慎终如始”，免得功亏一篑。
其(qí)安(ān)易(yì)持(chí)，其(qí)未(wèi)兆(zhào)易(yì)谋(móu)。其(qí)脆(cuì)易(yì)泮(pàn)，其(qí)微(wēi)易(yì)散(sàn)。为(wéi)之(zhī)于(yú)未(wèi)有(yǒu)，治(zhì)之(zhī)于(yú)未(wèi)乱(luàn)。合(hé)抱(bào)之(zhī)木(mù)，生(shēng)于(yú)毫(háo)末(mò)；九(jiǔ)层(céng)之(zhī)台(tái)，起(qǐ)于(yú)垒(lěi)土(tǔ)；千(qiān)里(lǐ)之(zhī)行(xíng)，始(shǐ)于(yú)足(zú)下(xià)。为(wéi)者(zhě)败(bài)之(zhī)，执(zhí)者(zhě)失(shī)之(zhī)。是(shì)以(yǐ)圣(shèng)人(rén)无(wú)为(wéi)，故(gù)无(wú)败(bài)，无(wú)执(zhí)，故(gù)无(wú)失(shī)。民(mín)之(zhī)从(cóng)事(shì)，常(cháng)于(yú)几(jǐ)成(chéng)而(ér)败(bài)之(zhī)。不(bù)慎(shèn)终(zhōng)也(yě)。慎(shèn)终(zhōng)如(rú)始(shǐ)，则(zé)无(wú)败(bài)事(shì)。是(shì)以(yǐ)圣(shèng)人(rén)欲(yù)不(bù)欲(yù)，不(bù)贵(guì)难(nán)得(de)之(zhī)货(huò)；学(xué)不(bù)学(xué)，复(fù)众(zhòng)人(rén)之(zhī)所(suǒ)过(guò)。以(yǐ)辅(fǔ)万(wàn)物(wù)之(zhī)自(zì)然(rán)，而(ér)不(bù)敢(gǎn)为(wéi)。
[注音]
“其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散，为之于未有，治之于未乱”
安定的局面容易持守，没有迹象的事物容易图谋；脆弱的东西容易分解，细微的东西容易散失；所以要在事情尚未萌芽之时，就预先处理好。乱事在尚未形成的时候就要预防以免发生之时难以处理。
“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下。”
合抱的大数要从嫩芽开始生长（好比树的成长过程）；九层高台是由一筐筐的泥土垒起来的（好比高楼搭建的过程）；千里之行是一步步走出来的。
“为者败之，执者失之，是以圣人无为，故无败，无执，故无失。”
逞强者必败，贪婪者比失，圣人无为不贪，因此，不败，不执着，所以不会有失。
“民之从事，常于几成而败之，不慎终也，慎终如始，则无败事。”
人们经常做一些事情，眼看就要成功了，可是却在最后管他失败了。这是由于没有把握好最后，如果在最后也能像开始那样谨慎小心，就不会失败了。
“是以圣人，欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过；以辅万物之自然，而不敢为。”
所以圣人“不争”，圣人所追求的是一般人所遗弃的（所以圣人不回去收藏平常人所认为的珍宝玩物，这也证明了老子老师所说的“不贵难得之货”）。
圣人所学的是平常人认为不值得学的东西，这样反而能学到更多的知识。（好比人们误解老子认为其迷信，其实不然。）
圣人始终辅佐万物适应自然为已任，从不敢妄为。
（圣人知道自己的能力，不奢求不妄为，绝圣弃智，不贵难得之货，致虚极，守静笃，无为，无欲，无我，谦虚，谦下，不争。）
六十五章
古之善为道者，非以明民，将以愚之。
民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。 知此两者亦稽式。常知稽式，是谓“玄德”。“玄德”深矣，远矣，与
物反矣，然后乃至大顺。
【大意】
此章阐述以淳朴治国的政治思想。老子指出好的统治者教给人民的不是巧智而是淳朴，同时他们自己也不用巧智治国。这是一个法则，它体现了深远的德，这种德可使万物返归自然，实现天下大治。
古(gǔ)之(zhī)善(shàn)为(wéi)道(dào)者(zhě)，
非(fēi)以(yǐ)明(míng)民(mín)，将(jiāng)以(yǐ)愚(yú)之(zhī)。
民(mín)之(zhī)难(nàn)治(zhì)，以(yǐ)其(qí)智(zhì)多(duō)。
故(gù)以(yǐ)智(zhì)治(zhì)国(guó)，国(guó)之(zhī)贼(zéi)；
不(bù)以(yǐ)智(zhì)治(zhì)国(guó)，国(guó)之(zhī)福(fú)。
知(zhī)此(cǐ)两(liǎng)者(zhě)亦(yì)稽(jī)式(shì)。
常(cháng)知(zhī)稽(jī)式(shì)，是(shì)谓(wèi)玄(xuán)德(dé)。
玄(xuán)德(dé)深(shēn)矣(yǐ)，远(yuǎn)矣(yǐ)，
与(yǔ)物(wù)反(fǎn)矣(yǐ)，然(rán)后(hòu)乃(nǎi)至(zhì)大(dà)顺(shùn)。
[译文]
“古之善为道者，非以明民，将以愚之。”
善于用道治国之者，不会要人民以智取巧，而是要人民质朴敦厚。
“民之难治，以其智多，故以智治国，国之贼，不以智治国，国之福。”
人民之所以难治，是因为智巧诡诈太多；所以，以智治国乃国之灾害，不以智治国才是国家的幸福。
“知此两者亦稽式，常知稽式，是谓玄德。”
知道这两总治理国家的方法不同，而有所舍取就是一种法则，长久的记住这种法则并且应用这一法则，就可以称为玄妙无上的“德”，即为“玄德”。
“玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。”
“玄德”，深远，与常理不同，然而依循它却可以达到大顺。
六十六章
江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。
是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
【大意】
本章以江海容纳百川的比喻说明谦下对君王治国的重要性。
江(jiāng)海(hǎi)所(suǒ)以(yǐ)能(néng)为(wéi)百(bǎi)谷(gǔ)王(wáng)者(zhě)，
以(yǐ)其(qí)善(shàn)下(xià)之(zhī)，
故(gù)能(néng)为(wéi)百(bǎi)谷(gǔ)王(wáng)。
是(shì)以(yǐ)圣(shèng)人(rén)欲(yù)上(shàng)民(mín)，
必(bì)以(yǐ)言(yán)下(xià)之(zhī)。
欲(yù)先(xiān)民(mín)，必(bì)以(yǐ)身(shēn)后(hòu)之(zhī)。
是(shì)以(yǐ)圣(shèng)人(rén)
处(chù)上(shàng)而(ér)民(mín)不(bù)重(zhòng)，
处(chǔ)前(qián)而(ér)民(mín)不(bù)害(hài)。
是(shì)以(yǐ)天(tiān)下(xià)乐(lè)推(tuī)而(ér)不(bù)厌(yàn)，
以(yǐ)其(qí)不(bù)争(zhēng)，
故(gù)天(tiān)下(xià)莫(mò)能(néng)与(yǔ)之(zhī)争(zhēng)。
[译文]
“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”
江海之所以能够成为百谷之王，是因为他善于居于底下处，所以能够成为百谷之王。
“是以圣人欲上民，必以言下之。欲先民，必以身后之。”
所以想要成为人民的领袖，就必须全心全意为人民服务（想要成为人们的国君不也是为人民服务嘛！），想要成为人民的表率，就必须人民的利益放在第一位。
“是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌，以其不争，故天下莫能与之争。”
这样的表率国君虽居于上而人民不感繁重，虽处于前而人民不感伤害。因此乐于推戴他而不厌弃他，因为他不与人争，所以天下都不会跟他争。
# 六十七章
天下皆谓我：道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫。
我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。
今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
【大意】
此章首叙道不同于具体事物这一特点，反衬出道的广大。然后重点阐述宽仁、啬俭、不为天下先对治国治军的重要性，反映了老子的政治思想。
天(tiān)下(xià)皆(jiē)谓(wèi)我(wǒ)道(dào)大(dà)，似(sì)不(bù)肖(xiào)。
夫(fū)唯(wéi)大(dà)，故(gù)似(sì)不(bù)肖(xiào)。
若(ruò)肖(xiāo)，久(jiǔ)矣(yǐ)其(qí)细(xì)也(yě)夫(fū)！
我(wǒ)有(yǒu)三(sān)宝(bǎo)，持(chí)而(ér)保(bǎo)之(zhī)。
一(yī)曰(yuē)慈(cí)，二(èr)曰(yuē)俭(jiǎn)，
三(sān)曰(yuē)不(bù)敢(gǎn)为(wéi)天(tiān)下(xià)先(xiān)。
慈(cí)故(gù)能(néng)勇(yǒng)；俭(jiǎn)故(gù)能(néng)广(guǎng)；
不(bù)敢(gǎn)为(wéi)天(tiān)下(xià)先(xiān)，
故(gù)能(néng)成(chéng)器(qì)长(cháng)。
今(jīn)舍(shè)慈(cí)且(qiě)勇(yǒng)；
舍(shè)俭(jiǎn)且(qiě)广(guǎng)；
舍(shè)后(hòu)且(qiě)先(xiān)；
死(sǐ)矣(yǐ)！夫(fū)慈(cí)以(yǐ)战(zhàn)则(zé)胜(shèng)，
以(yǐ)守(shǒu)则(zé)固(gù)。
天(tiān)将(jiàng)救(jiù)之(zhī)，以(yǐ)慈(cí)卫(wèi)之(zhī)。
[译文]
“天下皆谓我道大,似不肖。夫唯大,故似不肖,若肖,久矣其细也夫。”
人人都说我德高望重，其实不然。如果真的是这样的话，就没有人会这样说了。
“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”
我有三宝，我一直都在持守着它。一个是慈爱，一个是节俭，一个是不出人头地。
“慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。”
慈爱，能够维护众生，产生勇气；节俭，能够蓄精积德，能推至广远；不出人头地就反而能得到爱戴，所以能成为众人的领袖。
“今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。”
今天如果让我舍弃这三宝，则必死无疑。三宝中，以仁慈最重要。有了它，站则胜，守则固，天也将卫护他，并给他慈爱和温暖。
# 六十八章
善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。
【大意】
本章阐述老子的军事思想。老子指出要取得战争的胜利，必须克制自己， 避免正面交锋；同时要以“不争之德”，使各方力量为我所用。
善(shàn)为(wéi)士(shì)者(zhě)，不(bù)武(wǔ)；
善(shàn)战(zhàn)者(zhě)，不(bù)怒(nù)；
善(shàn)胜(shèng)敌(dí)者(zhě)，不(bù)与(yǔ)；
善(shàn)用(yòng)人(rén)者(zhě)，为(wéi)之(zhī)下(xià)。
是(shì)谓(wèi)不(bù)争(zhēng)之(zhī)德(dé)，
是(shì)谓(wèi)用(yòng)人(rén)之(zhī)力(lì)，
是(shì)谓(wèi)配(pèi)天(tiān)古(gǔ)之(zhī)极(jí)。
[译文]
“善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。”
善于统兵者，不穷兵黩武；善于打仗者，不会被激怒；善于战敌者，不会与敌对持；善于用人者，谦下之。
“是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。”
这就是所说的不争强斗气的道德，这就是所说的发挥人的积极性，这就是所说的遵循客观规律。
# 六十九章
用兵有言：“吾不敢为主，而为客，不敢进寸，而退尺。”是谓行无行， 攘无臂，扔无敌，执无兵。
祸莫大于轻敌，轻敌则几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。
【大意】
本章继续阐述老子的军事思想。老子认为战争应以静制动，以退为进，要做好战争准备但又不可自恃；同时老子告诫，切不可轻敌。
用(yòng)兵(bīng)有(yǒu)言(yán)：
吾(wú)不(bù)敢(gǎn)为(wéi)主(zhǔ)，而(ér)为(wéi)客(kè)；
不(bù)敢(gǎn)进(jìn)寸(cùn)，而(ér)退(tuì)尺(chǐ)。
是(shì)谓(wèi)行(xíng)无(wú)行(xíng)；
攘(rǎng)无(wú)臂(bì)；扔(rēng)无(wú)敌(dí)；
执(zhí)无(wú)兵(bīng)。祸(huò)莫(mò)大(dà)于(yú)轻(qīng)敌(dí)，
轻(qīng)敌(dí)几(jǐ)丧(sàng)吾(wú)宝(bǎo)。
故(gù)抗(kàng)兵(bīng)相(xiāng)若(ruò)，
哀(āi)者(zhě)胜(shèng)矣(yǐ)。
[译文]
“用兵有言：吾不敢为主，而为客；不敢进寸,而退尺。是谓行无行，攘无臂。扔无敌,执无兵。”
兵书上说：我不敢主动挑起战端，而是采用守势。我不敢冒进半寸，宁可退后一尺。这就是所说的以无阵之阵来抗击，以无臂之臂夺取。以无兵之兵战斗，以无敌之心对敌。
“祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。”
祸莫大于轻敌逞强，轻敌逞强就要丧失三宝。所以俩兵相对，仁慈者胜。
“让朋友低估你的优点，让敌人高估你的缺点”，“离你的朋友近些，但离你的敌人要更近”，想起教父里的话。
七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。 知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。
【大意】
本章老子认为他的理论易知易行，极有价值，却不为凡夫俗子所理解，因而有曲高和寡的感觉。
吾(wú)言(yán)甚(shèn)易(yì)知(zhī)，甚(shèn)易(yì)行(xíng)。
天(tiān)下(xià)莫(mò)能(néng)知(zhī)，莫(mò)能(néng)行(xíng)。
言(yán)有(yǒu)宗(zōng)，事(shì)有(yǒu)君(jūn)。
夫(fū)唯(wéi)无(wú)知(zhī)，是(shì)以(yǐ)不(bù)我(wǒ)知(zhī)。
知(zhī)我(wǒ)者(zhě)希(xī)，则(zé)我(wǒ)者(zhě)贵(guì)。
是(shì)以(yǐ)圣(shèng)人(rén)被(pī)褐(hè)而(ér)怀(huái)玉(yù)。
[译文]
“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”
我的言语很好理解，也很容易做。世人都被名利私欲所蒙蔽，所以很难理解我的言语，所以没人能做。
“言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。”
我的言语都是有根源的，行动也是有根据的。就是因为人们不了懂我的言语和行动，所以也就不能理解我。
“知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。”
真正了解我的人很少，能够跟随我的就更少了。所以圣人外面穿的是粗衣，内心却怀着美玉。（这也就是应了那就话“知人之面不知心”）
七十一章
知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病；夫唯病病，是以不病。
【大意】
此章提倡人要有自知之明，要能认真对待自己的缺点。
知(zhì)不(bù)知(zhī)，上(shàng)；
不(bù)知(zhī)知(zhī)， 病(bìng)；
夫(fū)唯(wéi)病(bìng)病(bìng)，是(shì)以(yǐ)不(bù)病(bìng)。
圣(shèng)人(rén)不(bù)病(bìng)，以(yǐ)其(qí)病(bìng)病(bìng)，
是(shì)以(yǐ)不(bù)病(bìng)。
[译文]
“知不知，“上” 不知知，“病”。 夫唯病病，是以不病”
能够知道自己所不知道的，是最高明的，不知道却自以为是“妄为”，这是大毛病。知道自己的错误之处，不去犯同样的错误这是高明的！
“圣人不病，以其病病，是以不病。”
圣人没有这个毛病，是因为他知自己的错误所在，所以不去犯这样的错误。是以不病。
七十二章
民不畏威，则大威至。
无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。
【大意】
本章讲述政治思想。老子告诫统治者：要自知自爱、不要压迫人民，否则大乱将至。
民(mín)不(bù)畏(wèi)威(wēi)，则(zé)大(dà)威(wēi)至(zhì)。
无(wú)狎(xiá)其(qí)所(suǒ)居(jū)，无(wú)厌(yàn)其(qí)所(suǒ)生(shēng)。
夫(fū)唯(wéi)不(bù)厌(yàn)，是(shì)以(yǐ)不(bù)厌(yàn)。
是(shì)以(yǐ)圣(shèng)人(rén)自(zì)知(zhì)不(bù)自(zì)见(xiàn)；
自(zì)爱(ài)不(bù)自(zì)贵(guì)。故(gù)去(qù)彼(bǐ)取(qǔ)此(cǐ)。
[译文]
“民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。”
当人民不在畏惧统治者的暴行时，那天下就要打乱了。所以统治者在位不应该给人民造成威胁无法生存，不要压榨人民的生活。
“夫唯不厌，是以不厌。”
想要使人民不厌恶，就应该这样做不要给人民造成威胁压迫。
“是以圣人自知不自见；自爱不自贵。故去彼取此。”
所以圣人有自知之明，不自持己见，知道自己位居万民之上，不求自我表现，但求自爱而不自显高贵。所以舍弃自见、自贵、才能获得自知、自爱。
七十三章
勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？ 是以圣人犹难之。
天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来， 然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
【大意】
本章老子提出自然法则（天之道）厌恶刚勇而倡导柔弱不争，它广大无边，无所为而无不为。
勇(yǒng)于(yú)敢(gǎn)则(zé)杀(shā)，
勇(yǒng)于(yú)不(bù)敢(gǎn)则(zé)活(huó)。
此(cǐ)两(liǎng)者(zhě)，或(huò)利(lì)或(huò)害(hài)。
天(tiān)之(zhī)所(suǒ)恶(è)，孰(shú)知(zhī)其(qí)故(gù)？
天(tiān)之(zhī)道(dào)，不(bù)争(zhēng)而(ér)善(shàn)胜(shèng)，
不(bù)言(yán)而(ér)善(shàn)应(yìng)，
不(bù)召(zhào)而(ér)自(zì)来(lái)，
坦(tǎn)然(rán)而(ér)善(shàn)谋(móu)。
天(tiān)网(wǎng)恢(huī)恢(huī)，疏(shū)而(ér)不(bù)失(shī)。
[译文]
“勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。”
勇于表现刚强者易于送命，善于表现柔弱的反而能够生存。此两者都是勇，但是却由表现方式不同，结果也不同。
“天之所恶，孰知其故？”
这就是自然规律，可又谁知天意呢？
“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。”
圣人也很难判断，自然规律是不争而取得胜利，不言而万物响应，不召而众生自来，淡然筹谋天下大事。
“天网恢恢，疏而不失。”
自然是广大无边的，所无不包，没有一点疏失。
七十四章
民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？
常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。
【大意】
以杀人威慑人民，不仅无用，也违背天道（“司杀者”），所以必受其害。
民(mín)不(bù)畏(wèi)死(sǐ)，
奈(nài)何(hé)以(yǐ)死(sǐ)惧(jù)之(zhī)？
若(ruò)使(shǐ)民(mín)常(cháng)畏(wèi)死(sǐ)，
而(ér)为(wéi)奇(qí)者(zhě)，
吾(wú)得(de)执(zhí)而(ér)杀(shā)之(zhī)，孰(shú)敢(gǎn)？
常(cháng)有(yǒu)司(sī)杀(shā)者(zhě)杀(shā)。
夫(fū)代(dài)司(sī)杀(shā)者(zhě)杀(shā)，
是(shì)谓(wèi)代(dài)大(dà)匠(jiàng)斲(zhuó)，
夫(fū)代(dài)大(dà)匠(jiàng)斲(zhuó)者(zhě)，
希(xī)有(yǒu)不(bù)伤(shāng)其(qí)手(shǒu)矣(yǐ)。
[译文]
“民不畏死，奈何以死惧之？”
如果人民饱受暴政的逼迫，到了连死都不怕反抗的时候，统治者又怎能用死来威胁他们呢？
“若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？”
若人民都畏惧死，一有人做坏事就被抓起来杀掉，那还有谁敢胡作非为呢？
“常有司杀者杀。”
天地间，冥冥中有专司杀伐的力量，无须人代劳。
“夫代司杀者杀，是谓代大匠斲，夫代大匠斲者，希有不伤其手矣。”
如果人代替天实施杀伐，就好像一个不会工艺的人代替木匠做工一样，很少有不伤到自己的。
七十五章
民之饥，以其上食税之多，是以饥。 民之难治，以其上之有为，是以难治。
民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
【大意】
人民的困苦和反抗，都是因为虐政和剥削，所以统治者的淡泊胜于奢侈。
民(mín)之(zhī)饥(jī)，
以(yǐ)其(qí)上(shàng)食(shí)税(shuì)之(zhī)多(duō)，
是(shì)以(yǐ)饥(jī)。民(mín)之(zhī)难(nàn)治(zhì)，
以(yǐ)其(qí)上(shàng)之(zhī)有(yǒu)为(wéi)，
是(shì)以(yǐ)难(nán)治(zhì)。
民(mín)之(zhī)轻(qīng)死(sǐ)，
以(yǐ)其(qí)上(shàng)求(qiú)生(shēng)之(zhī)厚(hòu)，
是(shì)以(yǐ)轻(qīng)死(sǐ)。
夫(fū)唯(wéi)无(wú)以(yǐ)生(shēng)为(wéi)者(zhě)，
是(shì)贤(xián)于(yú)贵(guì)生(shēng)。
[译文]
“民之饥，以其上食税之多，是以饥。”
人民之所以饥饿，是因为统治者要的税太高，因此人民陷于饥饿。
“民之难治，以其上之有为，是以难治。”
人民之所以难治，是因为统治者强作妄为，因此难以统治。
“民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。”
人民之所以轻死，是因为统治者使人民无法生存，因此不怕饭死罪（轻死）。
“夫唯无以生为者，是贤于贵生。”
因此统治者恬淡无为比强取豪夺要高明得多。
# 七十六章
人之生也柔弱，其死也坚强。 草木之生也柔脆，其死也枯槁。
故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。
【大意】
本章阐述柔弱胜刚强的道理。
人(rén)之(zhī)生(shēng)也(yě)柔(róu)弱(ruò)，
其(qí)死(sǐ)也(yě)坚(jiān)强(qiáng)。
草(cǎo)木(mù)之(zhī)生(shēng)也(yě)柔(róu)脆(cuì)，
其(qí)死(sǐ)也(yě)枯(kū)槁(gǎo)。
故(gù)坚(jiān)强(qiáng)者(zhě)死(sǐ)之(zhī)徒(tú)，
柔(róu)弱(ruò)者(zhě)生(shēng)之(zhī)徒(tú)。
是(shì)以(yǐ)兵(bīng)强(qiáng)则(zé)灭(miè)，
木(mù)强(jiàng)则(zé)折(shé)。
强(qiáng)大(dà)处(chù)下(xià)，
柔(róu)弱(ruò)处(chǔ)上(shàng)。
[译文]
“人之生也柔弱，其死也坚强。”
人在活着的时候，身体是柔软的，死后就会变的僵硬。
“草木之生也柔脆，其死也枯槁。”
草木生时是柔脆的，死后就要干枯了。
“故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”
所以坚强与死是同类的，柔弱与生是同类的。
“是以兵强则灭，木强则折。”
所以用兵逞强必遭灭亡，树木粗壮必遭砍伐。
“强大处下，柔弱处上。”
凡强大反居下方，凡柔弱反而居上方。
七十七章
天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。
孰能有余以奉天下，唯有道者。
是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
【大意】
此章通过对比，指出自然规律是损有余而补不足，人世则与之相反，进而赞美了有道者不同于世俗的行为。
天(tiān)之(zhī)道(dào)，
其(qí)犹(yóu)张(zhāng)弓(gōng)欤(yú)？
高(gāo)者(zhě)抑(yì)之(zhī)，下(xià)者(zhě)举(jǔ)之(zhī)；
有(yǒu)馀(yú)者(zhě)损(sǔn)之(zhī)，
不(bù)足(zú)者(zhě)补(bǔ)之(zhī)。
天(tiān)之(zhī)道(dào)，
损(sǔn)有(yǒu)馀(yú)而(ér)补(bǔ)不(bù)足(zú)。
人(rén)之(zhī)道(dào)，则(zé)不(bù)然(rán)，
损(sǔn)不(bù)足(zú)以(yǐ)奉(fèng)有(yǒu)馀(yú)。
孰(shú)能(néng)有(yǒu)馀(yú)以(yǐ)奉(fèng)天(tiān)下(xià)，
唯(wéi)有(yǒu)道(dào)者(zhě)。
是(shì)以(yǐ)圣(shèng)人(rén)为(wéi)而(ér)不(bù)恃(shì)，
功(gōng)成(chéng)而(ér)不(bù)处(chǔ)，
其(qí)不(bù)欲(yù)见(jiàn)贤(xián)。
[译文]
“天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。”
（道法自然）自然规律，就犹如射箭一样，弓位高了就往下压一压（高者抑之）,弓位低了就往上抬一抬（下者举之）。用多余去补不足。
“人之道，则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下？”
人之道（规律），则不是这样。它是损不足去奉多余。什么样的人才能用有余去奉天下呢？
“唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。”
唯有有道者。因此圣人为而恃，功成而不处，不会去想在众人面前立贤名，以均天下。
七十八章
天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。
是以圣人言：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是谓天下王。”正言若反。
【大意】
本章以水为喻，再次阐述柔弱胜刚强的道理，只有以柔弱自处、忍辱负重的君王才是合格的。
天(tiān)下(xià)莫(mò)柔(róu)弱(ruò)于(yú)水(shuǐ)，
而(ér)攻(gōng)坚(jiān)强(qiáng)者(zhě)
莫(mò)之(zhī)能(néng)胜(shèng)，
以(yǐ)其(qí)无(wú)以(yǐ)易(yì)之(zhī)。
弱(ruò)之(zhī)胜(shèng)强(qiáng)，
柔(róu)之(zhī)胜(shèng)刚(gāng)，
天(tiān)下(xià)莫(mò)不(bù)知(zhī)，莫(mò)能(néng)行(xíng)。
是(shì)以(yǐ)圣(shèng)人(rén)云(yún)：
受(shòu)国(guó)之(zhī)垢(gòu)，
是(shì)谓(wèi)社(shè)稷(jì)主(zhǔ)；
受(shòu)国(guó)不(bù)祥(xiáng)，
是(shì)为(wéi)天(tiān)下(xià)王(wáng)。
正(zhèng)言(yán)若(ruò)反(fǎn)。
[译文]
“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。”
世界上水是最柔弱的，但是它无坚不摧，没有什么能够胜过它，替代它。
“弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”
弱能胜强，柔能胜刚，天下没有不知道的，但很少有认真做做到。
“是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。 正言若反。”
因此圣人说：能够承担起全国屈辱的，才能称为一国之主。能够担当国家灾难的，才算是一国之王。真理听起来都不是很顺耳。
七十九章
和大怨，必有余怨；报怨以德，安可以为善？
是以圣人执左契，而不责于人。故有德司契，无德司徹。天道无亲，常与善人。
【大意】
此章强调德的作用。德可以彻底化解矛盾，也可使君主不苛责百姓。
和(hé)大(dà)怨(yuàn)，必(bì)有(yǒu)馀(yú)怨(yuàn)；
报(bào)怨(yuàn)以(yǐ)德(dé)，
安(ān)可(kě)以(yǐ)为(wéi)善(shàn)？
是(shì)以(yǐ)圣(shèng)人(rén)执(zhí)左(zuǒ)契(qì)，
而(ér)不(bù)责(zé)于(yú)人(rén)。
有(yǒu)德(dé)司(sī)契(qì)，无(wú)德(dé)司(sī)彻(chè)。
天(tiān)道(dào)无(wú)亲(qīn)，常(cháng)与(yǔ)善(shàn)人(rén)。
[译文]
“和大怨，必有馀怨；报怨以德，安可以为善？”
重大的仇怨，纵使把它调解，也会有余怨留在心中。这怎么能算是妥善的方法呢？
“是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。”
所以圣人就象借贷人虽执有借据但只给予并不索要。有德的人也是如此。无德的人只索取并不给予。天道无私，只给有德的人。
八十章
小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。
甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
【大意】
老子在此章中具体描述了他理想中的国家的情形：小国寡民，安居乐业， 风俗淳朴等等。
小(xiǎo)国(guó)寡(guǎ)民(mín)。
使(shǐ)有(yǒu)什(shí)伯(bǎi)之(zhī)器(qì)而(ér)不(bù)用(yòng)；
使(shǐ)民(mín)重(zhòng)死(sǐ)而(ér)不(bù)远(yuǎn)徙(xǐ)。
虽(suī)有(yǒu)舟(zhōu)舆(yú)，无(wú)所(suǒ)乘(chéng)之(zhī)，
虽(suī)有(yǒu)甲(jiá)兵(bīng)，无(wú)所(suǒ)陈(chén)之(zhī)。
使(shǐ)民(mín)复(fù)结(jié)绳(shéng)而(ér)用(yòng)之(zhī)。
甘(gān)其(qí)食(shí)，美(měi)其(qí)服(fú)，
安(ān)其(qí)居(jū)，乐(lè)其(qí)俗(sú)。
邻(lín)国(guó)相(xiāng)望(wàng)，
鸡(jī)犬(quǎn)之(zhī)声(shēng)相(xiāng)闻(wén)，
民(mín)至(zhì)老(lǎo)死(sǐ)，不(bù)相(xiāng)往(wǎng)来(lái)。
[译文]
“小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。”
理想的国家是，国土很小，人民很少，没有冲突和纠纷，纵使拥有兵器也用不着，没有苛邢暴政，人民也不需要冒着生命危险迁移远方了。
“虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。”
虽然有船只车辆，也没有机会乘坐。虽然有盔甲也没有机会去展示。使人们回到绳结记事。
“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”
人人恬淡寡欲，吃的虽是粗食，但也觉得很甘美。穿的虽是破衣服，但觉得很漂亮。住的虽是陋室，但觉得很安逸。风俗虽是俭朴，但觉得很快乐。与邻国之间彼此能听到对方的狗犬鸡叫，但人民从生到死都不相往来。
# 八十一章
信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。
圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；人之道，为而不争。
【大意】
老子在本章中深刻指出：事物的表象与内涵有时并不一致，“圣人”广为施与反而更加富足。他希望人们的行为顺乎自然，不要刻意追求。
信(xìn)言(yán)不(bù)美(měi)，美(měi)言(yán)不(bù)信(xìn)。
善(shàn)者(zhě)不(bù)辩(biàn)，辩(biàn)者(zhě)不(bù)善(shàn)。
知(zhī)者(zhě)不(bù)博(bó)，博(bó)者(zhě)不(bù)知(zhī)。
圣(shèng)人(rén)不(bù)积(jī)，
既(jì)以(yǐ)为(wéi)人(rén)己(jǐ)愈(yù)有(yǒu)，
既(jì)以(yǐ)与(yú)人(rén)己(jǐ)愈(yù)多(duō)。
天(tiān)之(zhī)道(dào)，利(lì)而(ér)不(bù)害(hài)；
圣(shèng)人(rén)之(zhī)道(dào)，为(wéi)而(ér)不(bù)争(zhēng)。
[译文]
“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。”
真实的话听起来不好听，听起来好听的话不真实；行为良善的人不狡辩，狡辩的人不善良。真正有学问的人，知道学海无涯，因为处处虚心向别人请教。一知半解的人，以为自己什么都知道，到处卖弄自己。
“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。”
圣人没有私心，什么都无保留，他尽量帮助别人，自己反而很充足。
“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”
圣人顺天而行，只有贡献施与，不和人家争夺。
